非遗传承人培养方案(收集3篇)
非遗传承人培养方案范文篇1
关键词：非遗文化；美育；融合
一、非遗文化融入高校美育课程中的重要意义
1.根植文化强国2023年10月15日，中共中央办公厅、国务院办公厅印发《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》，表明学校美育和社会美育开始进入一个新的发展时期。2023年，教育部编制印发《国家教育事业发展“十四五”规划》，强调建设高质量的教育体系。将传统艺术形态融入高校美育课程体系，可完善美育功能，推进高校素质教育进程。传统工艺蕴含着中华民族丰厚的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是我国非遗文化的重要组成部分。2.非遗文化的传承保护近年来，以非遗文化为代表的传统文化主题产品开发逐渐成为文化产业发展的新方向。社会越来越重视非遗文化，但对于非遗文化的保护与传承依然面临一定的困境。信息时代，多媒体手段应用广泛，地域文化的差异性也逐渐缩小，“文化趋同”现象变得不可避免。随着社会的变迁，部分非遗技艺已经失去了“用武之地”。如，非遗艺术蜡果在物资匮乏的年代大受欢迎，但随着社会经济的发展和人们生活水平的不断提升，蜡果的身影便渐渐从人们的生活中淡出。数据显示，直至2017年，在已公布的部级非遗代表性传承人中，超过70岁的传承人约占一半以上。在老师傅年事已高、年轻传承人难寻的情况下，一些代表性的传统技艺正濒临失传的局面。由于传统工艺制作工期长、技巧复杂而经济收益低，部分手艺人的收入往往难以维持生计。这造成非遗文化的传承面临困境。有人说：“非遗如果被市场裹挟，则会失去其原生态价值，变质为商业经济中的商品。”可事实上，只要稍微转变方式，传统文化也可以成为时尚潮流。如，皮影大师范正安一直在思考如何推广皮影戏，他尝试使用游戏中的人物形象创作出皮影版《王者荣耀》，给观众带来不一样的皮影戏表演。能否与当下潮流文化的内容结合，影响着一项传统技艺是否具有生命力和创新发展的巨大潜力。如今，部分受过高等文化教育的年轻一代非遗传承人开展了传承非遗文化的新尝试。如，董桥声为了将中国文化推向英国，创造性地将医学、哲学结合。一场有关医学、哲学的唐卡展览在伦敦举行，引起了观众的热议。万达丹寨小镇也是一个极佳的范例，它在3年时间内接待游客1900万人次，并形成了一个非遗产品的聚集地，实现了非遗价值的最大化。非遗文化应进入现代生活、融入现代旅游，如果只将其保存在博物馆里，往往会使其缺乏生命力。相关人员要重视、传承、推广本土文化，以新形式、新内容表现非遗文化，用年轻人感兴趣的方式吸引他们的注意，将学校美育与非遗文化结合，这是非遗文化走进新时代的关键，也是高校教育传承与发展非遗文化的责任和义务。3.文创发展为传统文化的发展带来生机目前，国家正在大力扶持文化创新产业，为以非遗文化为代表的传统文化发展寻求出路。在文创产品设计中，要注意文化赋值。文创产品设计重在文化精神的创新表达，设计者应该注重从文化遗产到文化资源的转化。设计者可以从传统工艺的造型、色彩、纹饰等方面提取可利用的文化符号，设计出具有中国特色的文创产品。此外，设计者还要体现中华传统美学的风格和意蕴，表现人们的世界观、人生观和价值观。近年来，各大博物馆纷纷建立文创商店，根据自身特色开发独有的文创产品。如，故宫博物院除了推出深受年轻人欢迎的创意产品，还与腾讯展开合作，以“NEXTIDEA腾讯创新大赛”为平台，输出故宫博物院经典IP（知识产权）形象及相关传统文化内容，受到了年轻人的喜爱。除了政策支持，社会各方力量也在为传统文化的发展而努力。网络作为年轻人最主要的社交工具之一，是传承传统文化精神的重要阵地。皮影大师范正安在采访中提及，互联网企业目前正在积极支持非遗文化的传承发展。要想创新传统文化，就要紧贴时代，转变自身发展思路。除了常见的游戏、动漫题材，传统手艺人还可以结合更多的潮流设计，挖掘传统文化的内涵，以时下的流行方式承载传统文化内容，提高年轻人对传统文化的接受度。在非遗技艺保护迫在眉睫的情况下，当代的非遗传承人也在不断地探寻变革的道路。皮影大师结合热门题材开展创作的尝试将会越来越多，这为传统文化的创新与传承带来无限可能。在传承人努力、政策扶持、社会舆论的共同作用下，笔者相信非遗等传统文化将会焕发出新的生命力。
二、非遗文化融合高校美育课程的传承与创新
高校美育工作应该以提高学生的审美能力和人文素养为目标，以立德树人为根本，以社会主义核心价值观为引领，弘扬中华美育精神，把美育纳入人才培养全过程。将非遗文化融入高校美育教学，有针对性地转化、创新与应用传统文化元素，可充分发挥非遗文化的社会美育功能，丰富学生的精神文化生活[2]。这同高校应用型改革方向是一致的，既能让民间技艺重新焕发活力，又可以使下一代了解和传承非遗[3]，同时也能激发学生的学习兴趣，增强学生的民族文化自豪感，培养其技能，从而拓宽其就业渠道。在传播、推广非遗文化的同时，高校要注重培养学生的感知能力、想象能力以及审美意识，实现学生培养文化素养、审美品格的教育目的。文章根据新形势下高校教学改革的发展趋势、社会对非遗文化的关注与保护以及对美育的高度重视，围绕高校美育课程教学现状展开研究，主要以非遗文化为出发点，以高校美育融合发展趋势为研究对象，研究非遗文化的发展现状、传承方式、审美特征等，寻找传统与现代的契合点[4]。1.课程设置当前，关于非遗文化传承的研究还较为浅显，部分美育课程研究较为平面化和固化。高校美育课程属于通识素质教育课程，但部分学校美育课程的授课内容单一，非遗文化在学校范围内的认知度较低。如何传承与发展非遗文化，并同企业、市场接轨，实现经济与文化的有效结合，还有待于经验的积累。这是学校层面要解决的问题，其中，加大力度宣传非遗文化的精神内涵和美育影响，把传统文化和现代经济有机结合十分重要。根据时代的发展、美育和艺术设计类专业的发展特色，高校应该将非遗文化融入美育教学，构建合理的美育课程体系。教师不仅要让学生近距离接触非遗文化，感受中国传统文化和民族特色，而且要为同类型的美育课程和设计课程教学提供指导。课程的开设目的是培养学生对非遗文化的保护意识和传承能力，对学生进行设计思维训练，拓展学生的文化视野，培养学生将传统文化与现代艺术结合的创新意识和能力。把传统文化融入当代创新设计，不仅为高校素质教育提供了新渠道，而且为美术类课程的改革与实践提供了一条可行路径[5]。高校美育课程设置应该结合本地的非遗特色文化。如，石艺文化室内设计专业可要求学生根据大理石的特性设计相关的家居装饰品，幼教专业可要求学生从文化传承角度出发制作大理石类手工作品，等等。笔者通过调查发现，现阶段了解非遗项目的学生并不多，更有甚者从来没有听过非遗项目。高校应该联系课程内容，将当地特有的非遗文化渗透学生的学习和生活，以此达到传承非遗文化的目的。同时，高校可以鼓励和支持学生开展以文化创意产业为中心的创业项目，尽可能带动或推进周边地区的文化产业链发展，改善当地的人才流失状况。高校可以通过研读政策、参加培训、观摩精品课等方法梳理建课思路；通过专家推荐、同行牵线、行业主管部门协调等方式，邀请非遗传承人参与课程教学，充实师资力量。在文献梳理和田野调查的基础上，高校可以通过课程团队、工作室、非遗传承人、非遗工作主管部门、校外专家、课程平台几方共同核对的模式，对教学内容进行把关，边学边做边总结，积极整合各类资源服务课程建设，多方参与、共同努力，有效保障课程内容[6]。非遗课程师资、教学活动以及基于课程开辟的美育实践基地，为学校美育工作的开展起到了重要的推动作用。高校可以线上开发VR（增强现实）展览与在线DIY（自己动手制作）设计产品模式打破时间与空间的界限，提升非遗文化的社会效应和文化价值，结合大数据运营模式，采集用户数据，改变学生对非遗文创产品的看法；使用点击分流和数据挖掘，让产品和服务对用户实现精准推送，增强大众对非遗文化及相关产品的兴趣和关注度，从而扩大非遗文化传播范围，加强其影响力；成立学习与制作的工作室等，形成线上线下的传播闭环，提高学生的参与度，加深学生对非遗文创产品艺术性的感受与理解。2.产教融合的实践与革新相关部门牵头开展技术培训；本地企业提供原材料场地；学校配合提供相应的工作室与学员，开展非遗文化第二课堂。引进相关企业，建立校企合作，在校企合作过程中打造“学院组织、企业参与、教师指导、学生实践”一体化的沟通交流平台模式。依托高校的创新能力、知识资源密集等特点，同时根据国家对非遗文化传承与美育工作的要求，大力支持学生对于非遗文化的传承与发展，多方合作为大学生创新创业提供支持。利用高校高端人才输出、智力输出，通过校企合作中共同制定的人才培养方案、项目合作、学校交流平台等，共建校内外非遗文化实训基地等，与企业共同建立美育实践基地，让学生进入基地学习实践，大力推广非遗文化美育教学。通过校企合作，为企业引进更多的优秀人才，让学生提前了解企业对非遗文化的运用，为非遗文化项目创新创业提供条件。非遗文化传承要符合当代人的审美需求，贴近当代人的生活，才会具有生命力。创新是保护与传承非遗文化的最佳方式。“非遗保护传承是实施‘中华优秀传统文化传承发展工程’的重要组成部分，高校责无旁贷。”高校艺术类、非艺术类专业都要坚持把传承优秀传统文化视为使命，坚持“在保护传承中培养，在培养中保护传承”，不仅为非遗文化传承与发展作出贡献，而且要加强对非遗人才的培养。一方面，将现代艺术设计融入传统工艺，推进传统工艺的保护、传承与发展；另一方面，将传统文化元素融入现代艺术设计，丰富设计作品的文化内蕴。教师、学生、传承人都是美育课程建设的主体，课程体系和课程内容应根据教学活动、非遗文化保护和传承的实际情况做动态调整。高校要改变以往的师傅带徒弟教学模式，实施“大师工作室+项目+产品”的工学结合、现代学徒制人才培养模式。将项目引入工作室，按照产品生产流程和“低端产品—中端产品—高端产品”的产品层级，按学年分段，实施产品全流程分级分段式教学组织模式，大师和教师同堂授课，教学过程即生产过程，学生作品即产品。根据非遗人才应具备文化研究能力、技艺传承能力、产品创新能力、传播推广能力等四种核心能力的要求，高校可以构建“四能力三模块”课程体系，即非遗共享课程模块、非遗特色课程模块、非遗互选课程模块，“三模块”是“四能力”形成的载体，每一种关键能力的形成都需要三模块课程共同发力。
三、非遗文化融入高校美育课程推广的具体对策
除了高校艺术类专业需要开设和非遗文化相关的美育课程，综合性高校非艺术类专业也需要开设美育课程。高校应该充分利用校内资源建设美育实践基地，创建非遗民间美术工作室，定期为学生举办非遗艺术等专题讲座。将非遗文化融入美育课程，并将美育工作纳入人才培养方案，依托第二课堂与名师工作室，运用现代学徒制搭建大学生美育实践平台。举办、推广大学生非遗文创设计类计划大赛项目，如民间美术类和艺术设计类的创意大赛、挑战杯等，搭建创新创业大赛平台，建立以赛促教、以赛促学机制，在竞赛项目中促进学生创新创业能力的提高。大力推广非遗文化美育教学，并与企业共同建立美育实践基地，让学生进入共建的基地实践，了解企业对非遗文化的实际运用。设计、改良非遗技艺，推动非遗文化的良性发展。
结语
文章研究非遗文化融入高校美育教学实践的创新发展对策，探讨如何改变高校美育教学内容单调、部分学生对非遗文化认知度低的局面，以扩充美育教学资源，发展特色美育。笔者希望通过有关非遗文化的美育教学培养学生的创新意识，激发学生的创新热情；引导学生充分挖掘非遗文化艺术元素，继承和弘扬非遗文化[7]，使符合现代审美趣味和文化追求的传统工艺品走到大众身边。将当代设计理念和表现形式运用于非遗项目，真正提升非遗文化传承的认知价值和实践意义，能够有效地解决学生知识应用等方面的难题，培养实践型、应用型人才。
参考文献:
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非遗传承人培养方案范文篇2
（福州大学党委宣传部，福建福州，350116）
[摘要]校园文化作为一所高水平大学的核心和灵魂，是体现学校办学水平的要素之一。具有地方特色的文化校园建设，是打造高校品牌文化、提升大学知名度和社会影响力的重要途径。非物质文化遗产（简称非遗）是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，作为一种不可再生的文化资源，需要全社会的共同关注、保护和传承。就近几年福建省非遗进高校的传承新模式，非遗不单要进校园，更要扎根高校，从文化校园建设的角度出发，阐述地方高校如何在顶层设计、师资队伍建设、专业人才培养、传播方式等方面更好地保护和传承区域非遗文化。
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关键词]区域非遗；地方高校；文化校园建设
[中图分类号]G641[文献标识码]A[文章编号]1674-893X(2015)04?0149?05
非遗是文化遗产的重要组成部分，也是体现民族精神、民族文化的一部分。高校既是知识传播的主体，又是人才培养的场所，也是学术研究的前沿，作为人类文化遗产的传习地，承担着文化传承的使命。
当前，地方高校在校园建设中注重的是物质层面建设，往往忽视了精神层面建设，造成大学风骨和灵魂的缺失和错位。校园景观越来越美化，教育设施越来越完善，而精神文化的培育却愈发薄弱，使得校园文化整体功能的发挥受到限制。该以什么样的文化来引领地方高校文化校园建设？作者认为，应根据高校自身的区域特性、教育特点、办学特色，充分发挥文化强校、文化育人的功能，对文化校园进行创造性地建设与探索，将具有地方特色的非遗融入到高校文化校园的建设中，一方面有利于建设高水平的文化校园，另一方面也有利于探索本土非遗保护和传承的新途径。
一、区域非遗融入地方高校文化校园建设的意义
非遗文化是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，凝聚着广大人民的勤劳和智慧，是民族认同感、民族精神和爱国主义情感的寄托。高校开展文化校园建设，归根到底就是要发挥文化育人的功能，以先进文化引领校园建设，以文化培养优秀人才。
区域非遗文化是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，将区域非遗融入地方高校的文化校园建设中，以当地的人文底蕴发掘大学文化特色[1]，势必催生出具有独特魅力和个性特征的文化校园[2]。这不仅充分发挥了地方高校文化校园建设的文化育人功能，而且为非遗的研究注入了新的活力，对更好地保护、传承和发展区域非遗具有重要的意义。
（一）有利于弘扬民族精神，提升精神文化层次
区域非遗融入地方高校文化校园建设，这不仅是中华民族传统文化在高校的传承，还是民族精神弘扬、传递的过程。依托高校非遗保护协会，广大师生通过课程、学术讲座、参与非遗活动等方式，自发接受非遗方面的知识，可以增强民族文化的认同感，唤起传承民族精神的自觉性，激发师生的爱国精神和爱乡情怀，引导树立正确的世界观、人生观和价值观。
把非遗所蕴含的求知精神、理想追求引入高校文化校园建设，以此来提升师生的精气神。只有让广大师生充分认识到非遗的真正内涵，才能使他们对民族传统文化的认知发生根本性改变，在传承过程中实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而极大地提升大学的精神文化。
（二）有利于提高审美能力，增强校园文化竞争力
纵览全国各地非物质文化遗产形态，可以折映出各地文化的精要，尤其在福建非遗文化中能明显感受到海洋文化的博大精深。妈祖的传奇，客家的故事，惠安女的服饰，畲族女的头缠，神奇的寿山石雕，精美的脱胎漆器，南音，锦歌，闽南语歌谣等等，无不传载着福建百姓借助于文化纽带，和谐于自然万物的意愿[3]。无论是莆田妈祖传说、泉州南音，还是漳浦剪纸、宁德木拱桥、福州寿山石雕、武夷岩茶等独特制作技艺或三明朱熹祭典、厦门中秋博饼、龙岩客家春耕习俗等传统文化活动，都流露出人们对美的向往和追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。
把非遗所蕴含的和谐理念、奋斗精神引入高校文化校园建设，以此来提高校园文化品位，增强校园文化核心竞争力，为地方高校校园文化建设的传统文化、人文文化、海洋文化、闽台文化、闽商文化等提供了具体的实践形式与机会，也为学校高水平校园文化品牌建设指引了新方向、新目标。
（三）有利于保护地方非遗，创新文化传承的新途径
非遗的保护是一个专业性强、涉及领域多、保护全面的工作，其保护与传承，离不开对传承人的培育和新鲜血液的注入。而高校作为人才培养的摇篮，其主体是青年师生，他们与文化校园的建设息息相关。由于非遗具有活态和变异的特性，造成了在判别其生存状态和濒危程度上的难度，必然导致实施具体保护工作更加困难。目前许多地方的非遗生存状况堪忧，尚未形成地方特色的保护体系。
在地方高校文化校园建设中引入区域非遗，积极推动非遗文化扎根高校，通过培养高素质、高技能的下一代，做到非遗保护与传承、文化教育与精神培育的相统一。例如，做为培养地方工艺美术人才的地方高校—福建艺术职业学院实施了“校企合作、工学结合”的人才培养模式，为企业培养了珠宝制作、传统家具设计与制作、木雕等急需的应用型技术人才。这既是有效保护和传承当地非遗的有益实践，又是创新发展本土非遗文化的有益探索。
二、区域非遗与地方高校文化校园建设的现状
（一）我国非遗的基本情况
中国作为世界非遗大国，近年来，在非遗保护和传承取得了一定的成绩。截止2014年，各地共有非遗资源近90万项，其中有45项列入联合国教科文组织名录，位居世界第二；共公布了1372个部级非遗名录，认定了1986名部级非遗项目代表性传承人，设立了18个部级文化生态保护实验区，成立了2645个非遗保护机构，投入非遗保护工作专项资金近30亿元；已有云南、福建、江苏、新疆、陕西等16个省区市颁布出台了地方非遗保护条例。目前，福建的非遗保护成果丰硕，走在全国前列。现拥有6项世界级、124项部级、364项省级、325项市级非遗，部级代表性传承人109人，省级代表性传承人552人，市级代表性传承人549人，成立了全国首个部级文化生态保护实验区—闽南文化生态保护实验区。
（二）在地方高校校园文化建设过程中，精神文化建设出现薄弱环节
高校校园文化建设的核心是精神文化建设，追求的是师生人格的塑造和人文精神的培育。而目前高校的精神文化建设，更多的是以校园活动为载体来构建校园文化，忽视了文化主观能动性的发挥，淡化了以精神文化引领校园文化建设的意识。优秀传统文化作为精神文化的重要组成部分，在大学的文化建设中重视程度严重不足。许多地方高校在大学建设过程中，往往是注重硬实力的提升，弱化了软实力文化的建设，存在重理工而轻文史，对传统文化的传承、教育和研究缺乏足够的投入。这就使得一些优秀的传统文化在大学文化教育过程中被逐渐淡化甚至边缘化，师生历史文化积淀愈来愈薄弱，造成艺术观、价值观甚至道德观方面的缺失。
（三）区域非遗进地方高校存在的主要问题
在文化多元化的今天，研究区域非遗的保护和文化传承模式，探索区域非遗融入地方高校文化校园建设新路径，已成为全社会共同关注的问题。就目前来看，福建非遗进地方高校的工作也是刚刚开始，正在积累经验和理论探索，在校园中的推广难免会存在一些问题。
1.非遗保护与文化校园建设关系的认识尚未形成共识，非遗在高校的文化传播难于全面顺利开展近年来，我国开展了一系列声势浩大的非遗申报、保护和研究活动，越来越多的地方高校开始关注非遗，并领悟到它所蕴含的教育意义，积极主动地将其融入校园文化活动中，形成了良好的了解、参与、学习和实践非遗的文化氛围，高校总体上对非遗的认识不断提高，但在非遗保护对校园文化建设的作用方面尚未形成共识。大多数地方高校的决策者们对非遗缺乏应有的重视和价值认识，教师和学生的认识仍存在不同的看法，如大学建设与文化建设、大学精神培育与民族精神传递、人才培养与非遗传承、非遗文化与校园精神文化等之间的关系，由于价值取向和利益诉求的不同而形成了各种复杂的差异和矛盾，直接影响了非遗进高校工作的顺利开展。
2.受益面窄，持续时间短，工作机制不完善
从2006年起，国务院把每年六月的第二个星期六规定为“文化遗产日”。为进一步加强区域非遗的保护和传承工作，各地陆续启动了非遗进高校的合作共建活动。可政策制定的时间却与高校期末备考时间相冲突，学生无暇顾及，教师更是忙于期末的收尾工作。非遗活动持续时间短，文化传播流于形式，在校园中难于对师生进行有效的非遗教育，从而唤醒师生的民族文化自觉意识。目前，在地方高校教育中，较系统、完善的非遗教育体系和内容并不多见。因此，在地方高校文化校园的建设中，如何构建长期有效的非遗保护工作体系，是当前非遗进高校需要解决的重大问题。
3.传播方式单一，文化内涵的传播缺失
现阶段，非遗文化在地方高校校园中的传播方式，更多的是依托于宣传栏、报刊、电台、电视等传统媒介来开展的。校园主流媒体通过向广大师生普及各类非遗文化知识，吸引他们的注意力，培养师生对非遗文化的热爱，提升他们的民族自豪感，同时也为非遗艺术团体和传承人提供帮助和服务，有力的推动了区域非遗在地方高校中的保护和传承。但由于新闻报道字数有限，海报版面有限，广播时间有限，都不能详尽地介绍非遗的相关内容，直接影响了非遗文化在高校传播的效果。并且，非遗文化具有丰富多样的特征，是一种活态文化，简单、流于形式的宣传报道根本无法有效地阐释和传播非遗文化所蕴含的求知精神、理想追求、奋斗精神、和谐理念，造成在地方高校的文化校园建设，尤其是精神文化的建设中非遗的教育作用得不到充分的发挥。
三、区域非遗融入地方高校文化校园建设的举措和对策
非遗不仅是传统文化的记忆载体，更是民族精神的文化底蕴，是文化建设的滋养。非遗的保护和传承，不仅是面对传统的发掘和修复，更是面对未来的文化构建。地方高校作为文化传播的一个重要基地，有责任发挥自身的职能优势、人才优势和手段优势，充分挖掘区域非遗的文化蕴含，实现区域非遗文化与校园文化的深度融合，充实大学精神文化建设的内涵，弘扬社会主义核心价值观，担负起地方文化建设和精神引领的重任。
（一）加强顶层设计，努力践行创新文化理念
党的十八大以来，党和国家的领导人在不同场合以不同方式，多次的提到了“创新”，创新已成为我国社会发展的主旋律。同样，非遗进高校的传承新模式，也是近几年地方高校进行校园文化建设研究的热点。那么，如何正确认识非遗保护与校园文化建设的关系？如何充分发挥非遗的教育作用有效推动文化校园的建设？这就需要我们改变观念，转换思路，形成共识。
在地方高校的文化校园建设中引入区域非遗，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，并更好的保护和传承非遗，关键在于顶层设计，这就需要结合非遗保护和文化校园建设进行全方位、多邻域、深层次的战略设计。地方高校要认真制定非遗进校园的长期规划，明确范围、措施和目标，要根据其总体规划，有步骤、有重点地循序渐进，逐步实施。还要构建高校、政府、企业、艺术团体与传承人交流合作的文化传播新模式。通过建立包括政策、资金、人才培养等完善的组织管理体系，发挥各自所长，努力探索新时期非遗进校园的有效途径，建立起一套适应新形势发展要求、适合学校实际情况的工作长效机制，把非遗的保护和传承与校企合作、学科建设、教学改革以及创新创业人才培养结合起来，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，发展成为具有地方文化特色的一流大学[4]。
（二）完善非遗教育体系和内容,构建长期有效的保护机制
非遗在地方高校的保护和传承，师资队伍建设和专业人才培养是根本。而在现在地方高校教育中，鲜有较系统、完善的非遗教育体系和内容。非遗的教育多数是由那些民俗学、民族学、艺术学、历史学、文学、语言学等相关专业背景的老师来完成，基础理论的缺失、教学内容的冗杂，根本无法培养出合格的非遗保护和传承人才。那么，如何加强师资队伍的建设，大力培养专业人才就成为今后工作的重点。
1.制定培养方案，成立研究机构，加强师资队伍的建设
首先，地方高校要结合办学特色制定非遗师资队伍培养方案，造就一支结构合理、素质优良的师资队伍。可通过聘用非遗传承人担任客座教授来充实教师队伍，也可不定期邀请相关专家学者对科任教师开展专题培训、学术交流。其次，要积极创造条件，成立非遗研究机构，组织科任教师深入民间调研，开展非遗科学研究，参与地方文化生态保护区的建设。还有，要树立开放型的文化理念，拓展社会资源，建立广泛的良性互动机制，努力推动非遗文化的资源优化与可持续发展。例如厦门大学朱子学会，组成一个老中青结合的国际化研究团队，举办了6届海峡国学论坛、12次国际国内朱子学学术研讨会、7届“朱子之路”研习营，积极参与福建省“朱子文化生态保护区”建设项目，并与福建非遗保护中心合作开展朱子文化和福建书院非遗项目申报。
2.立足广大师生，培养民族文化精神的自觉性，将非遗与校园文化活动相结合
一直以来，大学的教育注重的是道家、儒家等传统思想的熏陶和培育，而忽视了对本土传统文化精神的宣传教育和利用。非遗文化正是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，它以独特的风格展示给人们以美的感受，潜移默化地影响着人们的思维方式和价值取向。校园文化活动是文化校园建设的重要组成部分，浓郁的非遗文化氛围与良好的校园文化相融合，既优化了学校的育人环境，又充实了师生的精神培育。
在每年的文化遗产日、文化艺术节、暑期社会实践等，采用“走出去，请进来”的方式，一方面，依托高校非遗保护协会，组织师生走访、探寻民间非遗，例如福建高校非遗保护协会组织的“青春非遗薪火相传—大学生的光影视角”摄影采风，既促进广大师生对本土非遗的进一步了解，又激发对其艺术的兴趣和爱好。另一方面，依托曲艺协会、琴社等社团，有计划、分阶段的邀请非遗艺术团体进校表演，让师生近距离了解非遗。此外，通过定期举办以地方非遗为题材的艺术创作比赛、展览和演出，例如闽南师范大学举办的“闽南古韵、两岸传情”海峡两岸闽南非遗展演，彰显了两岸同根同源的传统艺术魅力，推动了两岸高校文化交流与合作。这既提高广大师生的民族自信心和自豪感，又形成保护、传承和发展民族文化积极的、自觉的行为模式，也发挥了大学在非遗传播中的积极作用。
3.选择合适的非遗，营造文化保护的浓厚氛围，将非遗与校园学术文化相结合
非遗的产生和流传，必然是与特定的生产、生活环境紧密相连着。并不是所有的非遗都适合引入校园，校园传承选择的多是那些普及面广、推广性强、在当地有广泛社会群众基础的。浓厚的文化氛围是非遗得以保护和传承的根本，这是最值得关注的问题。像南音、妈祖、朱子文化等，它们的产生由来已久，流传至今，并且涉及面广，影响力大。因此，有选择地引进些具有优秀品质的非遗进入校园尤其重要。
利用非遗传播教育基地，开展与非遗相关的学术活动，可以为非遗的保护、传承和创新注入年轻的活力。通过主办或承办与非遗有关的各类学术交流会议，邀请国内外知名的专家学者、非遗传承人到校交流研讨，开设专题讲座，活跃校园学术文化活动。例如福州大学非遗传播教育基地邀请朱熹第二十七代裔孙朱人求教授为高校师生做的《朱子书院教化与当代社会》专题讲座，激发了师生对朱子理学学习和研究的热情。还有，在推进地方高校大学精神、人文精神、学科特色等文化馆群的建设中融入非遗元素，例如福建师范大学的漆艺楼结合了学科特点和传统特色工艺，通过漆艺术作品展示、制作汇演等方式让学生全面了解福建漆艺，真实感受其历史韵味和艺术魅力，同时也是一种非遗生态保护的新形式。
4.依靠课程建设，扎根教育一线，将非遗与学校教学活动相结合
非遗的保护和传承主要是通过传承人口传心授，边实践边讲解的方式得以实现。高校的人才培养模式也是通过课堂讲授与课外实践相结合，这与非遗的传承方式一致。非遗具有活态流变性的特点，呈现出多姿多彩、别具一格的特性，非遗的保护、传承归根结底还是要保护好其存在特色与存在方式，传承好传承人所需要的生活形态。因此，开发和推进非遗课程建设不可或缺。为此，高校要从“继承传统、学习民间、兼容内外、服务地方”的理念出发，以特色专业、精品课程为龙头，加大与地方政府合作共建，与行业企业合作办学，克服各自局限，发挥各自优势，共同承担起保护、传承非遗的使命。
根据高校不同的专业特点，“因地制宜、讲求实效”地进行非遗课程的建设，通过课堂讲授与课外实践并进、校内实训与校外实训结合、专业教学与公共教学交叉的教育手段，实现非遗课程建设的特色化。例如，泉州师范学院2003年首次将中国民间乐种引入教学，设立了全国首个南音本科专业；莆田学院在现代舞蹈、健身操等体育课程的建设中融入妈祖信俗、莆仙戏、车鼓等民间优秀的非遗元素，编排了妈祖舞、妈祖操、妈祖功等现代健身项目；福建艺术职业学院把学校办到工艺美术企业中去，“工学结合、半工半读”。
（三）善用多媒介，构建新旧媒体的融合传播，实现文化传承和精神培育的双赢。
随着互联网、移动通讯等现代科学技术的发展，越来越多的非遗信息是通过网络、手机、车载电视等新媒介来传播的。新媒体传播有着传统传媒所不及的优势，它具有即时性强、互动性强和富有人性化的特点，在一定程度上解决了传统媒体的宣传不足，传播非遗文化的效果更佳。但就实际情况来看，地方高校在新媒体传播中非遗信息被师生接受的程度低，大家更多接受的是那些点击率和关注度高的信息。由此可见，非遗文化在校园中的有效传播，不同媒介的合理运用是关键。
1.增加非遗信息的重复率，加深非遗文化的传播效果
当前地方高校对非遗的宣传逐年增加，但多数的宣传报道是一次性的、概括性的，专题报道和深度报道数量偏少，后续报道更少，所以非遗文化的传播效果不佳。因此，非遗信息重复率对非遗文化在校园中传播影响巨大，信息的重复出现使师生的观念和行为产生变化，加深了对非遗文化的认识。为此，地方高校可利用宣传栏、校报、电台、校园网、微博、微信等媒介多层次多角度广泛地报道非遗活动、传播非遗知识，不断提高师生对非遗的认知度，吸引更多师生自觉参与到非遗的研究保护中。还可以推出特色非遗专题、专栏，使广大师生能够深入、全面地了解非遗文化的精神内涵，通过报网互动，校内报刊服务于校园网站，校园网站丰富校内报刊，相互推动创新和传承非遗文化。
非遗传承人培养方案范文篇3
关键词：非物质文化遗产传承与创新;项目教学实施;设计专业
中图分类号：G712文献标志码：A文章编号：1674-9324（2015）46-0174-02
国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》规定了“非遗”保护工作的十六字指导方针：“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”。目前在对“非遗”传承创新上存在着信息缺失、表现缺失、机制缺失等问题。民族文化传承创新只有科学与文化相结合，技术与艺术相结合，通过信息技术、数字技术、艺术手段并用，培养民族文化传承人、创新人，发挥高职教育在民族文化传承创新中的基础作用、服务作用和促进作用，才能最大程度地使民族文化得以保护与开发、传承与创新。北京电子科技职业学院作为部级民族文化传承与创新专业教学资源库的项目主持单位，本着服务地方经济和文化的原则以“非遗”为主要内容，基于多媒体设计与制作专业（群），应用数字媒体技术，建设民族文化传承创新教学资源库，搭建保存、传承、传播和创新民族文化的重要平台，解决资源与需求的突出问题，实现优质资源共享，满足文化创意产业转型升级的需要。资源库建设过程中，我院的艺术类的课程根据课程授课需求与非遗资源开发融合，提高了学生将非遗传统文化与数字媒体技术相结合的能力，取得了丰硕的教学成果。
一、非遗资源融入项目课程教学的思路
以教学思想观念更新为突破口，突出文化传承与创新，以项目教学与非遗资源深度融合为重点，树立理论服务实践、学科逻辑服从工作逻辑、注重过程与结果相统一的课程教学观，在培养学生职业技能和核心能力的过程中，在非遗资源数字化、数字化资源产品化、文创产品商品化的教学实践中整体提高学生的职业素养。把非物质文化遗产资源转化成数字化的教育教学资源。通过动画流程式展示、虚拟沉浸式互动体验、三维仿真式修复留存、视频表达演示呈现、跨终端跨平台式传播等多媒体手段，为非物质文化遗产从平面传播保护向互动式立体化传承、主动式创新转化提供借鉴模式。搭建作品资源与产品资源双向转化平台。将学校教学过程与文化企事业单位的生产工作过程紧密结合，构建产学研用一体化平台，推进职业教育与民族文化产业对接，为学校创意成果转化和企业订单交易、信息提供可参考的解决方案。
二、非遗资源融入项目课程教学案例剖析
1.项目情况简介――非遗电子读物设计。部级民族文化传承与创新教学资源库的任务之一就是电子读物设计。随着屏幕的互联化，社交式阅读、拍照式阅读、分享式阅读的沉浸式普及，非物质文化遗产传播的传统载体如书籍、文献、画册等正面临巨大的挑战。非遗电子读物为非遗传承创新提供了一个高效、智能平台。多媒体设计与制作专业的学生主要承担非遗电子读物的开发任务。在院系领到的统筹和安排下，我们教研室的老师组织了集体备课，制定了涵盖PC终端、移动终端、网络终端全平台开发的任务。每一种资源实现PC终端的多媒体光盘、网页、移动终端的APP版本的开发。
2.非遗素材采集、整理与同类产品调研分析。融入非遗资源的课程会在授课过程中组织学生进行同类产品市场调研。分析现有产品的优缺点，取其精华，避免设计创意雷同。在互动媒体设计专业教学中，学生分组进行市场调研，以市场资料搜集和汇总的方式进行。在课程学习过程中，要求学生针对课堂所讲授的非遗资料和非遗元素，结合市场实际情况，对目前跟非遗文化传承相关的网站、光盘、APP等电子读物展开调研，深入分析其优缺点，作为设计开发的参考要素。将采集组采集的非遗素材进行处理与归档，提取应用元素，这些非遗元素包括历史由来、风俗奇趣、工艺流程、传承大师、造型特征、典型纹饰、具象元素等内容，将素材进行整理，并通过素材采集汇报会，使大家能了解到各组所获得的非遗元素特征，扩展学生知识面，拓展课程授课内容。
3.访谈非遗传承人。学生在市场调研的基础上，对北京几个主要的非遗文化比如景泰蓝、花丝镶嵌、兔爷、北京风情泥塑的传承人进行走访，开展深度访谈。将走访这些地点以及对非遗艺人进行深度访谈作为课程作业，要求学生利用课余时间对京津地区的非遗传承人、艺人进行深度访谈，深入了解非遗艺术。学生在进行非遗艺人访谈过程中，会更注重和传承人的深度访谈工作。学生会与传承人面谈，了解京津地区的非遗资源工艺特点、历史由来、传承大师、风俗奇趣，并拍摄了传承人访谈的视音频。为非遗电子读物的开发奠定了基础。
4.信息架构与概念设计。非遗电子读物设计如何传达信息？创意点在哪里？在问题的引导下，项目引导学生反复思考收集到的资料，综合重组排列，进行设计概念筛选。全方位思考，力求创新;寻找空白点是进行电子读物概念设计的出发点。景泰蓝APP开发小组，从访谈景泰蓝传承大师那里得到启发，将景泰蓝从制胎、掐丝、点蓝、烧蓝、磨光的整个流程以交互游戏的方式呈现给浏览者，形成在交互体验中了解景泰蓝的产品概念。然后从发散思维开始勾画草图，寻找不同的表达方向。在头脑风暴阶段的任何创意灵感要多记录，不断产生新想法，不断对前面的想法进行修正，反复推敲尚不完整的创意，并在此基础上加以修改、发展、完善，直至形成较成熟的创意构想。因此，要求学生通过草图绘制的方式，快速地把创意构思过程记录下来，用简单的图形与说故事的形式将创意表现出来，经过艺术处理逐步形成创意概念，最后形成相对完整的创意草案。在完善电子读物创意时，集思广益，征求各相关者的意见，然后确定创意方案。
5.非遗电子读物开发实现。通过相关电子读物开发平台将之前设计制作的界面、音视频、动画及创意阶段的交互构想打包到一个平台，完成交互展示。学生除了完成交互设计创意及部分动画视频创作之外，一些关键的交互程序，学生还应学会与程序员合作完成电子读物开发与测试。反复与非遗传承人及爱好者沟通获得对创意设计的反馈意见，对已形成的设计方案进行评价、补充、修改，在反馈意见的基础上进行产品迭代设计，使之更加完善。
三、非遗资源融入项目课程的创新与成效
从高职艺术设计人才培养特点和职业岗位的要求出发，以非遗资源为教学载体，将教学成果与资源库项目验收要点结合，同时作品参加北京市动漫设计比赛，将非遗内容与课堂教学及专业参赛深度结合，把职业能力训练与具体的项目结合起来，通过教学，实现了各方面的“多赢”。
1.学生作品水平得到提高。非遗资源融入课程是对课程内容和载体有益补充;设计作品将传统文化与互动技术结合，有利于学科交叉的发展;学生面对非遗类选题比较感兴趣;作品艺术水准得到提交，到达入库标准。
2.学生驾驭项目的能力全面提升。在非遗内容融入课程的过程中，学生在真实项目实践中扮演企业设计师的角色，可使学生置身于从接单到客户沟通直至提交完成品的完整行业工作情境，以“准员工”的身份，在规定的岗位上，完整体验和承担符合学生接受度的“仿真项目”工作任务。非遗项目教学让学生全面了解自己的角色作用，将所学的基本理论与专业技能融会贯通于每一个非遗项目的实践中，不仅可以培养学生的设计、制作能力，还能根据不同的企业需要或竞赛要求来发展学生的创造性思维与自主解决问题的能力，学生能熟练运用各种不同类型的设计表现形式，准确传达项目信息;丰富的非遗创造元素和题材能拓展学生的设计思维，加深学生自身的艺术修养，提升学生作品的艺术表现力。提高了学生的创意设计和传统文化应用创新意识，使学生能够自主学习以及向国际传播中华传统文化。
3.教师教学能力的提升。非遗资源融入项目课程使艺术设计的职业能力与职业精神得到有益的彰显，是培养职业型设计师的重要途径。教师在此类课堂教学中起到主导作用，教师在课前、课后都感到备课和教学的压力，提高了教师驾驭课堂的能力。“以非遗资源带动教师培训”，全面提升教师的教学能力;“以资源库项目带动科研”，可以促进教师的成长，有利地提高了教师的科研水平。我院教师在承担资源库建设及非遗资源融入课程的过程中，结合资源库项目建设成果，申报各项科研课题多项，开发多套教学案例，都为日后教学提供了丰富的素材。非遗资源融入项目课程让教师的专业素养在互动研讨中提高，教科研成果互相转化，让教师在教学研讨中受益。
4.专业教学成果不断涌现。非遗资源融入项目课程的非遗电子读物、网页、动画作品经过资源库审核小组审核，全部纳入部级非遗传承与创新教学资源库，学生作品直接入库在我院属于首例。这不仅有利于培养学生完整的职业能力，还可增强学生的成就感，能极大地调动学生的学习主动性和积极性。学生作品参加第四届北京市动漫设计大赛取得了获得一等奖1项、二等奖3项、三等奖8项的好成绩。
参考文献：
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