传统文化的界定(精选8篇)
传统文化的界定篇1
关键词：传统 多元 后现代
面对当今全球化趋势的加强，音乐教育领域的诸多问题也在后现代语境下被重新考量。传统音乐教育尤其是高校传统音乐教育该如何发展，如何在多元音乐教育中使本民族的音乐文化可以有一席之地，及如何以哲学的视角来审视当今音乐教育，这些想法和讨论成为2011年度学界关注的热点。
一、对高校传统音乐教育未来发展提出建议
2011年度传统音乐教育成为音乐学界研究热点，许多专家学者均对高校传统音乐教育，学科定位和构建方面提出建议。如乔建中提议由教育部艺术教育委员会主持召开一次有规模的、以深入的现状调查资料为前提的全国“高校传统音乐教育” 研讨会。樊祖荫提出设立世界民族音乐的研究方向，以多元文化观来指导传统音乐教育。同时，将音乐遗产作为教学内容，重视非物质文化遗产在大学教育中和民间自然传承的“双渠道的传承”，培养的民歌手应定位于为本民族和本地区的音乐文化服务。管建华认为传统音乐教育的问题是世界性的问题，应当与未来社会进行对接，要扩大国际视野，要看到其他国家的传统音乐如何存在。谢嘉幸认为对外来文化的吸收是建立在自身体系框架之中，已有的积极成果不应成为对传统体系性构建的阻力。张伯瑜认为中国音乐的传统并没有完全消失，所以，重新建立具有中国传统音乐思维、传承、审美乃至音声概念的新的体系，并不是替换已经建立起来的西方化的“现代版”模式，只是在其基础上加入中国传统音乐中至今对我们有价值的东西。
二、对多元化音乐教育重要思想的思考
面对当今世界对音乐教育多元化的关注，我国音乐学界掀起了反观前人观点的浪潮，在当今世界和音乐教育视域的重新挖掘。刘咏莲在文章中提到民族音乐学家布莱金从音乐人类学的角度提出对非西方音乐的关注。布莱金指出：“世界上有不同的民族，不同的民族有不同的音乐，然而，它们都是人的音乐。”同时，布莱金致力于批判音乐教育中的“欧洲中心论”、“文化霸权主义”，强调“音乐多元化”。他提出了实施世界多元化音乐教育在其在音乐教育理论上的一个核心思想，即“既要包括发扬本国民族成员的文化遗产，并且还要努力探索与接触本土之外的没有包含在本国范围内的其他地域和民族的音乐精华”。布莱金不仅在教育课程中提出了发展世界音乐重要作用的思想，同时也倡导在公立学校和大学课程中将世界音乐纳入到学生教育中。他认为，“音乐人类学有能力在音乐和音乐教育的世界中创造一种革命”。在布莱金的研究中，不但发现到了非西方音乐的价值，同时发现了对非西方音乐的教学应与传统西方音乐教育体系区别开来，不能按统一模式去要求、照搬，而是要按非西方音乐的实际制定和建立的一套音乐教育标准。
管建华提出：“多元文化教育为多元文化音乐教育奠定了教育学的基础原理。”但作为文化战略以及教育决定未来的文化类型，正如近现代音乐教育决定了中国音乐教育的转型，今天我们同样面临新的转型，它需要国家教育高层审时度势的决策与对音乐教育的重新定位。当今多元文化教育与多元文化音乐教育都是当今全球化时代教育发展的总体趋势，多元文化教育远远超过了种族研究和社会研究。它关注的是改进整个教育环境以更好的反映社会的种族和文化的多样性。这种改进不仅包括对种族文化和经验的研究，也包括改革学校制度以使来自不同种族族群的学生获得平等的教育机会，并使学校促进和鼓励种族、文化和语言的多样性。多元文化音乐教育的维度包括内容整合与知识的建构过程，消除音乐价值判断的二元对立，实现平等的教学，同时强化学校文化与社会结构，他认为多元文化音乐课程应当是综合化的、对民族音乐和音乐文化族群有整体的描绘，应当是整体学校课程的有机部分。而且，还应当将对文化、历史经验、社会现实、民族音乐和音乐文化族群音乐的生存状态包括进来，在设计和实施多元文化音乐课程时，应采取多学科和跨学科的途径。以期达到帮助学生从其他民族与文化族群的视角出发如何看待他们的音乐文化从而获得更多的自我理解，为学生提供音乐文化和民族音乐的接受选择并以直观的和思维的技巧获得跨文化音乐交际的能力。
三、以哲学和后现代视角关注音乐教育
传统文化的界定篇2
中国民族传统体育体现着一种深厚的文化积淀，具有丰厚的传统文化底蕴。民族传统体育经过数千年的发展流传至今，形成了代表各民族文化的重要载体，一方面展示了其社会价值作用，比如健身、娱乐、陶冶身心等，另一方面也体现了其对中国传统文化的传承，包括对中国民族传统生活方式、生活内容、习俗宗教http://等的传播与促进作用。目前中国正处于社会转型期，民族传统体育的社会价值与作用也必将会随着社会生活的不断丰富与发展而发生改变，因此探索民族传统体育的社会价值与文化选择是实现民族传统体育持续发展的重要路径。
1 社会学视角下的民族传统体育内涵及特征
1、1 社会学视角下的民族传统体育内涵
中华民族传统体育基本概念的界定是其发展与科学研究的重要前提，社会学视角下的民族传统体育注重对其文化内涵与社会价值的体现，在对中华民族传统体育进行研究的过程中，许多学者对其进行了内涵界定。
从中国民族传统体育的内容方面界定，主要是指古代民族体育，包括奴隶制与封建社会时期的体育运动项目［1］。后来经过数千年的发展，各民族之间也出现了不断的文化交流与融合，每个民族都形成了具有自身民族特色的传统体育活动，因此民族传统体育的界定便更加宽泛起来，世界各国都形成了本民族的体育项目。因此民族传统体育项目主要指世界各国各民族在不同的历史时期所创造的以满足人类身心发展及其他方面需要的体育活动形式与内容［2］。中国民族传统体育在不断吸收外来体育形式的过程中，结合自身小农经济的发展与大一统的文化氛围［3］，在与其他少数民族进行文化交融的过程中，逐渐形成了具有中华民族特色的体育运动项目。因此中国民族传统体育主要是指中华民族在几千年的历史发展过程中，通过多民族不断融合与发展并受中国传统文化的影响而不断发展形成的与其他国家有显著不同的体育形式。文章主要从中国传统体育出发，运用社会学独特视角，对中国民族传统体育的社会价值与文化选择进行剖析，并对中国民族传统体育的发展模式进行建构。
1、2 社会学视角下的民族传统体育特征
社会学视角下的民族传统体育特征主要包括显性特征与隐性特征两方面，其中显性特征包括健身性、大众性等特点，隐性特征主要包括传统性、民族性与文化性等方面。具体包括以下几个方面：
1、2、1 显性特征
（1）健身性体现。我国民族传统体育以身体活动锻炼身体为基本的目标，鼓励人们直接参与其中。民族传统体育一般都来源于实际生产生活，是劳动形式的一种转化，因此具备健身的特点，涵盖健美、保健与体疗康复等方面的内容，对增进人们身心健康具有重要的作用。
（2）大众性体现。民族传统体育的群众性特点主要包括体育项目方式、技巧的简单化倾向，容易被广大群众接受并不断传承；另外还表现为其健身性附加的恒定性，具备一定的群众基础，利于最广大的群众接受并习得，以促进民族传统体育项目的大众性价值体现。
1、2、2 隐性特征
（1）传统性体现。民族传统体育项目的传统性主要表现在其作为民族文化的组成部分，体现了民族特定风俗与生活习惯，并在民族传统节日中予以表达出来并进一步的促进其发展，将寓意深刻的内涵及文化表达方式渗透到体育项目中，使传统体育项目更加具有民俗风情，体现出了民族传统文化内涵与民族传统体育社会价值的发展。
（2）民族性体现。民族传统体育项目的民族性主要是指体育项目对民族特定内涵、文化与习俗的融合，比如蒙古族的摔跤，体现了一种高原生活方式，这些民族传统体育项目在本民族之间不断流传，象征着本民族的民族文化与民族性格，并不断影响着这些民族体育项目的发展及体育精神的不断充实。
（3）文化性体现。民族传统体育的文化性主要表现在对中国传统习俗的传承与文化精髓的继承，其中文化习俗主要包括民族生活习惯与宗教信仰，比如赛龙舟与龙图腾之间的关系；文化精髓主要包括传统的文化观念、伦理价值与哲理思想等的发展，比如中国传统文化中 天人合一;、动静相生;、阴阳辨证;等观念与哲理体现在体育项目中出现了太极拳、气功等运动形式，充分证明了民族传统体育项目与传统民族文化之间一脉相承的关系。
2 民族传统体育的综合价值分析
2、1 大众娱乐与强身健体
民族传统体育注重以静养生，相对于日渐形成的封闭的自然与社会生活环境来讲，逐渐成为人们主要的休闲与娱乐方式，调整着人们的心理与情感发展，不断丰富人们的社会文化生活，其多样的活动形式与内容不断增强了其娱乐价值体现。另外传统体育活动作为一种有氧运动，其最初的价值就体现在强身健体方面，通过机体的运动协调，使机体得到不同程度的活动与锻炼，从而起到强身健体的作用。尤其是现阶段生活节奏不断加快，亚群体不断出现，传统体育运动的发展以其独特的优势与文化色彩吸引着越来越多的人参与进来，促进参与者身体能量的消耗与恢复的代谢过程，保证人的身体强壮。
2、2 陶冶情操与增进团结
民族传统体育陶冶情操的社会价值主要通过其内在的文化内涵体现出来，包括对人的感情的培养与信仰的追求。中国民族传统体育多是一种健康、优雅、有内涵的项目，比如太极拳、气功等，这类体育运动更多能陶冶人的心性，反映生活的情趣与价值，进而促进自身感情与心态的升华。另外透过传统体育项目，还能在一定程度上使得传统体育延续的宗教信仰与价值观念，从而有效的维系人的信仰与社会的稳定与和谐。
民族传统体育增进团结的社会价值主要体现在凝聚力方面，民族传统体育作为一种体育项目，必然存在合作与竞争等环节，内部的有效合作与外部的有效竞争思想，一定程度上体现了团结与凝聚的内涵，反映在民族之间主要是民族内部不断凝聚交往的价值内涵，各族人民之间的文化交往与情感交流，体现了一种强烈的向心力。
2、3 拉动经济与传承文化
民族传统体育对经济的拉动作用主要表现在其不断适应市场经济的发展，从市场需求出发，结合民族传统体育自身的特色，开发出新的体育项目、服务及产品来满足人们的需求，形成新的民族产业链。民
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族传统体育产业主要包括民族传统体育商业表演、民族文化本体宣传产业及与之相关的其他产业，比如民族传统体育器械、服装、文化旅游产业等，这些产业的发展都将经济与传统体育文化进行了融合，促进了传统体育对经济的有效拉动作用。
民族传统体http://育对文化的传承价值主要表现在对宗教的信奉，对传统文化的弘扬等方面。宗教与传统文化是民族文化与内涵发展的主要内容，民族传统体育项目不论其表现形式还是其特定的文化内涵，都体现了一种特定文化的表达，体现了民族体育活动作为一种价值信仰与文化形式所起到的作用。在许多民族内部，体育项目均是特定的宗教价值取向的表达，是对民族传统体育活动及民族内部文化观念的有效整合与认同。
3 民族传统体育发展的社会价值
3、1 代表民族母体文化的价值取向
民族母体文化可以通过任何代表民族特色的文化形式表现出来，民族传统体育作为一种具有民族特点的体育运动形式与其母体文化及其各个文化子系统之间存在着紧密的联系［4］，在母体文化的积淀中得以发展，并受母体文化的制约与影响。因此民族传统体育项目通常会表现出深厚的文化内涵与底蕴，以中国民族传统体育项目为例，体现了深厚的中华民族文化内涵，其本质与中国民族文化表现出高度的一致性。因此可以说民族传统体育与母体文化基本特征之间的关系是历史发展的必然，任何其他外来的文化或者体育项目形式在与民族文化与体育形式结合发展的过程中，都必须首先与母体文化相融合才能得到长足的发展。以中国武术为例进行分析，我们一方面可以看到中国武术各门派中关于阴阳学说的印迹［5］，还能体会到其中道法自然;、天人合一;等意境。同样西方体育运动项目也具有这样的文化痕迹，比如篮球竞技体育运动项目体现在在现代工业文化发展过程中西方诸国逐渐形成的竞争意识。
任何民族的民族传统体育运动项目都隐藏着本民族深厚的文化内涵，比如中国民族传统体育活动与音乐、戏曲、诗歌等的融合与统一，西方民族传统体育项目也同样与其绘画、交响乐、歌剧等相统一［6］，具有本质上的关联性。
3、2 代表民族文化品格的价值取向
民族传统体育产生于本民族的母体文化中，并与母体文化共同发展，体现了一种不断的扬弃与融合过程，因此二者之间具有天然的统一性与历史传承性。另外民族传统体育与文化的结合还表现出了另一种主体价值取向，这种主体性及价值取向与母体文化内涵与规范相结合，体现出了本民族的特色。这种主体性的发展一般不会偏离母体文化［7］，而是在母体文化内涵的基础上进行不断的丰富与创新，最终发展成为具有自身运动特色与母体文化特点的文化品格，即文化标识。以中国武术为例，武术是带有中华民族特色的运动项目，同样朝鲜民族有具有自身文化品格内涵的跆拳道，大和民族有相扑、美利坚合众国有篮球［8］等。这些具有民族特色的体育活动对一个民族、一个国家的民族性格与文化个性的形成具有显著的规训作用。
尤其是近年来，随着全球化的发展，世界范围内的文化交流与沟通不断增加，民族传统体育也出现了不断融合的趋势，比如在印度、澳大利亚、印度等国家中出现了英国的半球，在世界各国基本都存在的篮球与足球等，都体现了一种对外来文化主动或者被动的接受、吸收与传承。另外，在世界民族传统体育不断融合的过程中，也出现了反对外来体育项目，保存本民族文化品格主体地位的行为，这些方式也体现出符合本民族文化品格的民族传统体育运动发展过程中自然形成的自选择性。因此在对待不同文化背景下体育过程中，需要从本民族文化品格及文化内涵出发，不断扬弃，以促进民族传统体育运动的发展与本民族文化品格的延续。
3、3 代表民族文化发展的价值取向
通常民族传统体育运动的发展都与本民族的生活习惯与习俗相关，以中国民族传统体育运动发展为例进行分析，可以发现中国的民族传统体育大部分都是来自于人们的日常劳动与生活，是特定习俗与宗教信仰的产物，比如端午节划龙舟，是一种节庆礼仪与祭祀活动［9］。民族传统体育运动不仅对一个民族的庆典、祭祀及其他娱乐活动发挥着丰富与完善的作用，同时还在一定程度上塑造了一个民族的民族品格与民族性格。
回顾中国历史，透过文化发展研究民族传统体育的发展，便可发现民族传统体育与民族文化发展价值取向的代表性作用。中国从孔子到康熙大帝，从孙中山到毛泽东都以自身的行动切实倡导民族传统体育的发展［10］。弘扬民族传统体育对一个民族的文化自信的形成与文化品格的塑造有重要的作用，民族传统体育项目的形成与发展，代表了一个民族的文化品格与智慧结晶，也体现了一个民族独立于世界的能力与价值。比如美国的篮球，日本的相扑，中国的武术等，都是本民族能力与信心的表现，是塑造本民族文化性格的重要表达方式，代表着本民族文化发展的方向与价值取向和追求。
4 民族传统体育的文化选择
4、1 摒除文化自卑，回归民族传统体育到主流文化领域
中国近代以来的文化发展，是一种充满冲突与演变过程，尤其是鸦片战争以来，随着中国政治地位不断下降，经济不断衰弱，外来文化的不断侵袭，深刻影响了中国文化与中国人的心态，使国人陷入一种深度的文化自卑之中。反映在体育文化方面，最突出的表现则是对西方竞技体育的无限崇拜，而民族传统体育发展则陷入了两难的境地，认为中国民族传统体育不具有独立发展的形态与健全科学的体系，因此开始用西方体育的标准来衡量民族体育，使得中国民族传统体育完全失去了自身特有的价值与内涵。随着以奥林匹克运动为基调的西方体育世界性发展，中国的民族传统体育不得不去适应西方体育发展的要求，甚
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至在发展的过程中不断西化，最终失去自身的特点及主体地位。
新时期要发展中国民族传统体育恢复主体地位与自身的特色与特殊价值，需要从根本上摒弃民族自卑心理，体现中华民族传统http://文化的博大精深内涵，将西方体育运动作为借鉴对象与辅助工具，不断发展具有中国民族特色的民族传统体育，回归中国民族传统体育主体地位与价值。
4、2 树立民族传统体育是民族文化的重要遗产的信念
民族传统体育积淀着一个民族与国家的文明成果，也蕴含着其未来发展的方向与文化基因。尤其是现阶段全球化发展趋势逐渐明显，如何在世界范围内保持自己的特色，找准自己的位置，不断的发展健全自己，需要深厚的传统文化作为基础，因此需要不断树立民族传统体育是民族文化的重要遗产，不断发展民族传统体育项目，以维护民族与国家作为独立个体存在的基础与价值。
我国民族传统体育作为民族文化的重要遗产，存在于整个社会进程中，在中国文明发展史上发挥着重要的作用，承载着丰富的历史内涵。从中国民族传统体育的持续发展来讲，首先需要确定其是民族文化的重要组成部分这一理念，并且坚信民族传统体育具有深厚的民族性与可持续发展性。中国民族传统体育发展数千年，已经具备了深厚的文化底蕴与民族风情，逐渐形成了具有自身独特内涵的体育项目体系，但受地域及传承方式的影响，一些项目逐渐消失了，因此要有效保护民族传统体育及其特殊的功效价值，应重视其存在的意义与作为民族原创文化的价值，充分利用现有民族传统体育资源，促进民族传统体育的现代化发展。
4、3 与多元化的体育文化进行对话与沟通
民族传统体育的现代化发展是民族传统体育发展的必然，随着全球化的不断深入发展，中国民族传统体育也面临着多元开放的民族传统体育发展模式，因此需要与世界其他国家与民族的民族传统体育进行融合与对话、沟通，在沟通与对话中相互理解和包容，从而形成现代意义上的民族传统体育项目。
与多元化的体育文化进行对话与沟通一方面可以促进本民族传统体育的现代化发展，另一方面还可以有效弘扬本民族的文化与精神。构建具有本民族特色的民族传统体育文化现代化发展的模式，需要从民族传统体育现代化发展意义出发，不断实现现代化的追求与目标。尤其是现代社会，信息化、一体化发展的要求促使民族传统体育需要不断适应多变的社会，解决好民族化与全球化、个性化与普遍化等之间的矛盾与冲突，加深对多元一体化文化内涵的理解，在文化形式、文化风格等方面不断吸收其他民族的先进经验，结合本民族自身特点，形成与现代化发展步调相结合的现代化民族传统体育形式。从民族传统体育与全球化发展来看，中国民族传统体育通过与其他民族体育相互碰撞与沟通、融合，逐渐实现了自身世界性的发展，提高了自身存在的价值。
4、4 以原创文化为基础，实现传统体育文化的变迁
中华民族的传统体育文化的变迁需要以本民族的文化为基础［11］，在保持民族文化特色的基础上逐渐实现世界化的发展，才能有效保证民族传统体育的持续发展。民族传统体育作为本民族文化的结晶，如果失去了本民族的特色，也就失去了其在世界范围内与其他民族传统体育相融合与发展的世界性意义与价值。在民族传统体育的发展过程中，需要政府及其他各方面的不断扶持、指导与配合，充分考虑到民族传统体育项目对本民族文化内涵的依赖性。世界各国民族传统体育在其现代化发展的过程中，存在着多种矛盾与冲突，需要对其进行针对性的分析与论证。民族传统体育与其内涵的发展实质上就是在本民族原创文化的基础上，实现当代性的变迁，即将体育项目与文化内涵与现代社会的发展背景、外来体育文化的发展历程进行不断的接触与交流，在交流的过程中实现民族传统体育的现代化意义与价值，进而实现其现代化的转型与变迁，体现出文化筛选的作用。
中国民族传统体育项目种类繁多，受国家与民族发展历程特殊性的影响，很少与外来文化进行交流，因此民族原创文化在传统体育发展过程中占有较大的比重，使得民族传统体育承载了独特的民族地域文化。在民族传统体育运动发展的过程中，传统文化所占的比重往往决定其发展的方向，不论是参与运动的主体还是运动过程及内容，传统的文化内涵及其他不科学的形式都在一定程度上发挥着作用，因此从现代化发展的角度讲，民族传统体育要持续进步与发展，应不断吸收传统文化中的精髓，去除其中封建的、不科学的因素，实现真正意义上的现代民族传统体育发展。
5 结 语
传统文化的界定篇3
论文摘要：中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献，然而近代以来在西方文明的冲击下，人们对中国传统文化的质疑使得中国传统文化的发展面临很大困惑。重新解读和发展中国传统文化。理顺传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的发展和未来。
中国社会上下五千年，在漫长的历史进程中，在与自然的生产实践中和与人和人的关系的调整和改善的社会实践中，富于创造的中华先民们创造了灿烂辉煌的中华文明。几千年来，经过历史的沉淀和积累，中华民族形成了特色鲜明的中国传统文化。从而使得中华民族一直以来能成为和爱琴文明、犹太文明一样的世界文化宝库中的精彩一笔。然而，在近代西方科学主义和西方现代文明主义的冲击下，中国传统文化的传承和发展却受到了质疑和挑战。于是重新解读中国传统文化，理顺中国传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的存与亡。
一、中国传统文化的精髓
文化是人类特有的现象。对于文化的概念。学术界许多年来形成了各种不同的理解和解读。虽然不同的学者站在不同的立场、角度和学术视野当中。对文化概念的阐发不一而同，但是对于文化概念基本上形成了一种共识，即文化有广义和狭义之分、广义上的文化指人类所创造的一切精神产品和物质产品的总和；狭义上的文化主要指人类精神产品的凝结。我们所探讨的文化主要是指狭义的文化。我们所说的中国传统文化是指在历史发展中所形成的具有中华民族特点的价值观念、思维方式、审美情趣、行为准则等。
在漫长的中华民族历史进程中。勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。以“仁”为核心的“以人为本，人性关怀”的仁爱精神，不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀、还包括自然界一切生灵和万物的爱；以“义”为信仰的“公平正义，坚守原则”的伦理道德，是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则；以“礼”为内容的“恭敬尊重，礼仪文明”的礼仪规范，对维护社会秩序和稳定。促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文明礼貌，有非常重要的作用；以“智”为对象的“崇尚知识，追求真理”的价值取向，体现了对于知识和智慧的尊重，照耀着社会人生之正途。指引着通往真理的方向；以“信”为标尺的“忠于职责，诚实守信”的基本道德，儒学关于诚信的思想，是我们建立信用体系可以利用的重要道德资源，我们应当十分珍惜日益稀缺的资源。
另外，“天人合一”的和谐思想、“中庸之道”的处世之道、“自强不息、厚德载物”的精神和胸怀、“天地生君子，君子理天地；君子者，天地之参也”的自强不息的精神、“究天人之际、通古今之变”的精神坐标等等，构成了中国传统文化的核心和精髓。伴随着中华民族跨越历史几千年，成为中华民族思想宝库中的经典。
二、中国传统文化的现代化困惑
中国社会几千年来形成了以自然经济为基础、以封建制度为依据、以地域环境为载体的特色鲜明的中国传统文化。这种文化特色使得中国社会几千年来生生不息、繁衍发展，屹立于世界民族之林。然而这种文化在西方工业革命之后，随着产业资本的向外扩张，随着西方殖民主义的坚船利炮，在中国的疆土被西方的技术侵略的同时，也和西方的文明发生了冲突和碰撞。
现代化是一个综合的社会范畴，包括经济、政治、思想、生活方式、人的现代化等等在内的总体概念，其中当然也包括着传统文化的现代化。因此，二者既有矛盾的一面，也有统一的一面。实际上，每一个民族文化的发展都有对传统文化“吐故纳新”的过程，都必须在更新自己文化传统的基础上才能实现，抛弃了传统文化，就不可能有文化的发展。而现代化作为一个社会发展的总体性运动，它不能脱离该社会的文化背景和文化依托，是在自己的民族文化发展的基础上走向现代化之路的。可见，伴随着社会现代化的运动，传统文化也必然走向现代化，这二者是一致的。
随着1840年第一次鸦片战争的爆发，中国社会走人了近代的屈辱和衰败。从那时起，中国人开始走上了一条寻求民族独立和国家解放的救亡图存之路。从“师夷长技以制夷”到“戊戌变法”，再到孙中山先生的“三民主义”，中国人开始了漫长的探索和找寻。学者们从那时候起就开始反思中国的传统，开始反思中国的文化。许多人开始认识到，中国近代的落后表面上是制度的落后和国力的不济，但归根到底是中国传统文化的缺陷和局限性。于是，西方文化的渐人和文化的现代化成了许多人探讨解决中国社会发展的视角和切人点。
总体来说、中国传统文化在走向现代化的过程中。出现了以下一些方面的矛盾和困惑，从而造成了许多人对中国传统文化在现代化建设中的担忧和疑虑。
(一)中国传统文化强调的“重农抑商”的经济政策和现代化之间的冲突
中国社会在漫长的封建社会当中，形成了以自然经济和农耕文明为基础的自给自足的小农经济。马克思讲生产力决定生产关系，以铁制工具和简单畜力使用为基础的生产力，决定了人对自然的不可阻断的依附关系。人类改造自然能力的有限和生存所需物品之间的矛盾，把人牢牢的固定在了农业生产之中。同时，封建统治阶级为了国家的长治久安、富足安康，也极力发展农业生产，“民以食为天”是中国人的古训、也反映了农业生产在生活中的绝对地位。所以。工商业、手工业等农业以外的经济成分都被历代统治者所排斥。然而今天的世界是开放的世界、经济全球化和资本市场的成熟，决定了经济发展中的产业成分不但包括基础的农业生产，更包括工业、商业、服务业、贸易等等产业成分。一个国家的经济发展中农业的比重是有限的。小农经济下的“自给自足”、“小富即安”和当今世界飞速发展的商业经济之间形成了鲜明的对比。
(二)中国传统文化中的“重义轻利”的价值观和现代条件下的收益最大化之间的冲突
从董仲舒的“罢黜百家。独尊儒术”开始，儒家思想便开始了在中国长达两千多年的思想统治。儒家的思想中对“利”和“义”有自己的认识和主导。孔子主张的“君子喻于义，小人喻于利”的“以利之辩”，对中国人的价值观的形成起到了非常重要的影响，人们只谈对君王的“义”、对国家的“义”、对朋友的“义”，对“利”视而不见，不屑一顾。这固然为统治阶级的长治久安起到了思想统摄的作业用。但不谈“利”的结果是社会的物质产品的困乏和有限，阻碍了物质文明的发展、当然也就阻碍了精神文明的发展。现代社会的发展，发展经济、创造更多、更好的物质产品来满足群众的需求成了各个国家和地区发展中的重要指标之一、企业和国家在给社会提供各种物质产品的同时、也会为了自己的经济利益和产品收益而不断创新。
(三)中国传统文化中的强调自觉地道德观和现代化之间的冲突
道德是调整人们之间以及个人和社会之间的关系的行为规范的总和，是依靠社会舆论、人们的信念、习惯、传统和教育来起作用的精神力量。中国传统文化中的思想都强调人的自觉，强调道德。希望通过道德自律来实现社会的太平和制度的稳定。但是中国传统的道德观念把人紧紧地束缚在封建伦理、“三纲五常”之上，牢牢地禁锢了人们的思想，同时也造就了人们法制意识和国家法规典章的落后。当今世界的人和人之间的关系的规范和构建，是牢牢建立在现代法律制度和法律、法规的基础之上的，它能对人们在生产、生活、经济、家庭等等各个方面发生的问题进行合理、有效地约束和规范，从而使得整个社会更加的合理、有序。
(四)中国传统文化中的固步自封的意识形态和现代化之间的冲突
由于地缘的因素和经济基础的关系，几千年来中国人形成了一个牢固的意识，遵循古训、安于现状、“日出而作、日落而息”，很少能够接纳别的民族和种群的文化和文明。统治阶级从来都把自己视为“天朝上国”，别的民族都是异邦；从来都把自己的文化奉为经典，对外民族文化不屑一顾。广大民众习惯于能解决温饱的满足。不到万不得已是不会对统治阶级的政权有半点斗争和否定。思想上的严重自满，造就了思想的僵化。同当时代的思想大解放，积极吸纳别的民族的优秀文化成果，剔除本民族文化中的糟粕的现代化文化运动比起来，中国人的传统文化意识严重阻碍了中国人的思想解放运动。
三、中国传统文化的现代解读
现代化背景下的中国传统文化是一个继承和创新的运动。社会存在决定社会意识，作为社会意识的形式，文化的内容一定要依附于社会历史发展的现实，只有这样的文化才是进步的、才是鲜活的，也才是有生命力的。对待传统文化我们一定要站在历史的角度、结合时代的发展。进行扬弃。
(一)基于文化传承视角下的中国传统文化的继承
1、传承性。人类的发展本质就在于文化的传承性。每一个民族、每一种文化都是人类实践的产物，都是人类宝贵的精神财富。人类的认识和发展就是在对前人优秀思想文化成果继承的基础上来实现。中国传统文化中的宝贵的思想成果比如“天人合一”、“中庸之道”、“和而不同”等等是中华民族的优秀的思想结晶，是我们要世代继承和传承的精髓。是中华文化中的根基。它对于我们在现代化条件下处理人和自然、人和人、国家和国家之间的关系，起到了非常重要的指导作用。
2、时代性。文化既是历史的产物，也是时代的精神。文化不仅是人类以往认识过程中的精神产物，也有很强的时代性和现代性。一种文化如果不能植根于现实的土壤，不能面对变化了的社会，那么这种文化在现代化的进程中的作用肯定会大打折扣，甚至会是一种阻碍社会现代化发展的力量。站在时代的高度，审视中国传统文化，把中国传统文化和现时代紧密结合。根据社会历史发展的物质基础和条件，丰富和创新中国传统文化的内容，扩展中国传统文化的内涵，才是中国传统文化生生不息的内在动力。
3、民族性。社会存在决定社会意思。作为社会意识的一种形态，文化的根基牢牢地依附于具体的社会历史现实。每一个民族都有属于自己独一无二的文化形态和文化内涵。这和他们各自的地理环境、人口因素，以及他们认识世界、改造世界的方式、方法直接相关，由于这种差异所以在文化的形态和内容上，文化的民族性特征非常明显。中国传统文化要牢牢把握自己的民族特色，不能因为其他外来文化的传人和侵蚀，而丢掉了民族特色，那样将是人类文化史上最大的悲哀。
4、独立性。随着现代化步伐的加快和经济全球化的快速发展，各个国家，特别是第三世界和发展中国家为了能融入到世界经济发展的大潮中去，纷纷打开国门，引进外资和人才。中国的发展既是如此。固然，积极融人世界经济一体化是我们物质发展、国力增强、经济腾飞的必由之路。但同时不能在经济全球化的过程中丧失了本民族文化的独立性、而被外来文化(主要是西方的文化霸权)所同化。文化独立是一个国家独立发展的前提，对别的文化形式我们可以借鉴、可以吸收，但决不能丢失自己文化的独立性。
(二)基于现代化视角下的中国传统文化的创新
i、创新性。江泽民同志讲“创新是一个民族进步的灵魂”。没有一种意识形态可以成为永恒的真理，没有一种放置于四海而皆准的意识形态。因为意识形态的内容必须植根于社会物质基础。中国传统文化固然宝贵，但我们不能抱着传统文化一成不变，因为这不符合发展的规律。面对21世纪的世界格局和飞速发展的科学技术，我们要不断地在坚持中国传统文化基本精神的基础上进行创新，扩展传统文化的内涵，创新传统文化的形式，在坚持传统的基础上使中国传统文化即坚持了中国传统。又能适应现代化的发展和变化。
2、超越性。人类历史的发展从来都是呈现出前进和上扬的发展态势，每一个历史阶段、每一种社会制度都比之间的历史、制度要先进，要科学，人们对于自然和社会的认识也比先人们更加准确和合乎规律。超越前人，推动历史是每个时代的人们都在从事的实践活动。所以超越历史、超越前人。是人类发展的不竭动力。文化是人类的精神载体，实现文化的超越是制度完善、社会进步、人类文明的标志。人类社会的每一次进步都体现在文化内容、文化形式的超越。面对当今世界发展的进程，只有在坚持中国传统文化的基础上实现中国文化的超越，我们才有可能紧跟社会历史发展的趋势。实现中华民族的伟大复兴。
3、前瞻性。自从西方国家的工业文明开始，人类社会的发展便步人了快速发展的轨道，科学技术的突飞猛进带来了一系列的社会深刻变革，人和自然、人和人之间的关系的重新审视；社会制度的完善和调整；生产力的快速发展；社会体制之间的不断碰撞；不同文明之间的彼此影响，所有这些社会历史的现实，都对中国传统文化提出了新的时代命题。我们只有站在时代的潮头，高瞻远瞩，放眼未来，用更为先进的文化来指导我们的建设和发展，才能更好的实现社会意识对社会存在的反作用，才能使得我们的社会发展有一个科学的理论指导、也才能实现中国传统文化的现代性和时代性。
传统文化的界定篇4
abstract though wudang mountain has rich cultural resources, its brand image munication has many problems、 we believe that the munication of the cultural image in wudang mountain should make full use of resource superiority, take the taiji culture as its identifier and the traditional taoist culture as its support, and make intercultural munication effective by means of mass media on the basis of cultral hiretage, intercourse, innovation and development、
key wordsnational culture brand image; munication countermeasure for problemstaiji culture in wudang mountain
中国武术文化具有悠久的历史和鲜明的民族特色。WwW、133229、CoM就中国武术流派的深远影响而言，武当武术与少林功夫双峰对峙，分别居内家功夫与外家功夫之首。但是，从各自文化形象传播和与此密切相关的文化产业发展的角度来说，今日少林功夫声名远播，少林文化产业蓬勃发展。武当则远不及少林。这其中既有少林功夫与武当武术因其传播机遇不同带来的社会大环境对信息传播效果的制约，又有少林功夫和武当武术寻求文化产业发展的路径不同以及各自宗教背景对社会的开放程度不一等等因素的影响。“中国是一个文化资源大国，五千多年文明史所积累下来的丰厚的文化资源，使中国具备在世界范围内发展文化产业的独特优势。但是，在过去很长的一段时间里，我们忽视了将其看作是一种宝贵的社会经济资源……这就使得今天的中国仍处在既是一个文化资源大国，又是一个文化产业的小国的状况。”① 武当文化就是处于这样一种既拥有丰厚资源又开发利用不足的现状。作为中国传统内家功夫的发祥地，武当文化怎样才能在社会功利主义泛化的当下，借助2008年第三届世界传统武术节这一国际化的开放机遇，积极地传播武当文化形象，有效地促进武当文化产业发展，从而形成“南武当”与“北少林”名副其实的对应互补，我们就此进行探讨，以期通过对武当文化形象传播的个案分析，对我国的民族文化传播及其文化产业发展起到一定的借鉴作用。
（一）具有历史资源优势且极具跨文化传播价值的武当太极文化，应成为武当文化品牌形象传播的标识。“天下武功出少林”，所谓“先声夺人”，少林功夫文化早在20多年前就因尽得先机而名满天下。比较而言，武当文化传播则是近年来在省市政府的关注支持下才高调启动。在少林功夫传播已成大气候之时，武当如果仍以笼统的武术概念向外界推出，显然不利于自身内家功夫文化的传播及其武当文化形象的塑造。面对盛名之下的少林功夫，武当文化传播毫无疑问当独辟蹊径，以展示自身特长为优势，将武当内家“三宝”之首的太极文化作为其形象展示的标识性内容，依此打造独具个性的武当文化品牌形象。
从跨文化角度而言，最具有中西方受众交互接纳性的影视作品，当属西方枪战片与中国武侠片。与西方枪战片格斗双方胜负结果的直截了当相比较，中国武侠片更能够展示对峙双方个体的自身潜能以及相互胶着的竞技状态，更能够体现其形态之美、力量之美与运动之美，因此也更加受到观众的热捧。但是，无论西方枪战片或是中国武侠片，在影视作品中多以胜败输赢的比拼为目的，它更多的是表现人与人之间利益冲突背后的搏击甚至是搏杀。而武当太极恰与这种类似于人的动物性的格斗厮杀形成对比。它所追求的是修心养性、健体养生，其外在体格与内在心性的修炼是其终极目标。这种以传统内家功夫的形式表现人对自身内在与外在“和谐”的追求以及对人与人之间“和谐”境界的追求，是武当文化的精神价值所在，也是武当文化具有现代性跨文化传播的价值所在。“‘世界正在变小’，各民族间的文化交流越来越频繁。这就造成了一种现实的可能性，使每个民族在吸收世界上最先进的文化成果的同时，也使自己民族的文化成为整个人类文化的有机构成。这样，每一个民族的文化都是其民族性与人类性的有机统一。而在世界交往中得到了充分发展的民族特色，本身就是世界历史的规定。在这个严格限定的意义上可以说：‘越是民族的，就越是世界的。’”② 民族文化传播的根本就在于其本质特色的不可替代，其交流内容人类共享。太极文化鲜明的民族特色已在世界范围内的交流交往中得到进一步张扬。因此，从传统内家功夫发祥地的角度而言，武当文化传播当选取最具跨文化价值的太极文化为标识，在此基础上向形意八卦、养生之道等全面拓展，从而以武当独特的文化形式和深厚的历史蕴涵，凝聚成为中华民族的文化品牌形象。中国太极文化为世界许多国家的民众所喜爱，武当太极文化及其品牌形象的跨文化传播，既可以让世界更加深刻地了解中国太极文化之道，又能够在一定程度上促进地方文化产业的发展。
（二）武当文化传播应注重形态与理念的创新，武当山应成为国内国际太极文化交流、传播、发展中心。武当文化形象传播，中华传统哲学思想与武当的武学武道浑然一体为其又一优势。近期中央电视台1套黄金时段播放的电视连续剧《李小龙传奇》，通过描述李小龙短暂而精彩的一生，传播中国武术文化。观看此剧的观众不难发现，无论是李小龙习练的咏春拳或是李小龙创新的截拳道，其拳法理念的核心都是中国道家思想。“《圣经·约翰福音》第一章劈头：‘太初有道。’……在东方的中国，老子说：‘道可道，非常道。’……不论东西，‘道’就是一种世界观，一种创造和认知现象的‘逻辑’或思考方式”。③ 中西方论“道”，在某种程度上有着相通之处。但是，惟有中国传统道家思想中的“道”和“阴阳”，才能以高度浓缩的信息含量将世界万物的发展规律以及中国武术的核心理念交汇贯通，阐述得充分而饱满。因此，武当太极文化传播毫无疑问应将道教文化与道家思想的传承传播放在重要地位。
作为中国传统文化的重要组成部分，太极文化与道教文化一脉相连。因此可以说，太极文化与中国传统道家思想，是武当文化形象的两个支撑点。我国目前的太极拳发展，杨、陈、武、孙、吴等多种门派林立，传播范围波及国外。而武当太极的传播范围则非常有限。事实上，文化的传承与创新不可分离。“从广义上说，一部民族史就是一部民族文化史，一部民族文化史又是一部文化创新史。过去是，现在是，将来依然如此。没有创新就没有发展，没有发展就无所谓历史了。不断创新是民族文化发展的共性，而每一次创新又有其个性。造成这种个性的根本原因在于创新的内外因的差异性。”④ 其他太极拳流派适应社会发展的需求，在传承的基础上不断创新，从而赢得中外公众的普遍性接纳。武当太极若在太极拳传播兴盛的当下找不到自己的准确位置，“天下太极出武当”也就只能成为自唱自吟的一句空叹。“经济全球化而导致的世界范围的经济和文化竞争领域的不断前移，使得创新意识和创新能力日益成为一个国家能否在这场世界竞争中掌握主动权的关键因素，成为一个国家综合国力和国际竞争力的关键性因素。”⑤ 从某种意义上说，创新决定生存。因此，武当太极文化传播应当借鉴其他太极拳品牌的发展经验，根据史料典籍理清发展脉络，整合其拳法理论，重新完善对武当太极文化的价值认识，并在传统武当拳法套路的基础上吸纳现代化元素，以开放的心态结合先进的技术打开武当太极文化传播的封闭局面，让武当太极由道教圣地走进天下人身边，利用得天独厚的文化资源形成武当内家功夫的品牌传播之势。同时，武当太极还应站在一个国际化的高起点上，以科学的传播理念和传播方式，在和谐包容的国际交流中提高武当山太极文化发源地的声誉，让武当太极真正成为中国太极文化传播的一面旗帜，成为中国内家功夫与道教文化整合传播的“意义承载者”，成为国内国际太极文化交流、传播、发展的中心，由此推进武当山道教文化产业的发展。
（三）武当太极文化品牌形象的塑造需要政府持续的关注支持，并借助于大众传媒实现最佳传播效果。2008年10月29日至10月2日，第三届世界传统武术节在湖北省十堰市举行。世界传统武术节又称“世界传统武术锦标赛”，是国际武术联合会、中国武术协会主办的世界传统武术大赛，也是目前世界武术界规模最大、规格最高、影响最广的大型体育盛会，被誉为“武术界的奥运会”。2004年以来，河南郑州连续两届成功举办世界传统武术节。这次由湖北省人民政府主办、十堰市人民政府承办的国际性大型传统武术比赛盛会，来自69个国家和地区的运动员参加比赛。武术节期间同时举行“走进武当”等系列活动。从文化传播的角度而言，这不仅仅是一次国际武术盛会，更是武当山文化形象传播与文化产业发展的一个重要契机。“文化传播是‘人们社会交往活动过程产生于社区，群体及所有人与人之间共存关系之内的一种文化互动现象’。如果作为人的社会活动过程的一个方面而言，文化传播就是社会传播，是人对文化的分配和共享，沟通人与人的共存关系。”⑥ 在媒介社会化的今天，最为有效的传播方式之一就是用不间断的信息感染、吸引受众，从而在受众心目中建立一种稳定的文化形象。显而易见，这种信息的传播及其效果的实现，脱离大众传媒无法实现。而且，大众媒介的信息传播不能是单向的、静态的、历史性的信息资料的无力叠加，而应当是具有创新意义的、动态的、现代性符号化信息的有力度的冲击。同时，无论是武当文化信息的传播、文化形象的树立、文化的传承或是文化产业的发展，政府的关注和积极支持都是不可缺少的重要保障。
信息化社会的重要特征之一就是传播主体具有运用话语权抢占先机的主动意识。这是因为一方面，人们对社会的认知依赖于大众媒介的信息传播；另一方面，媒介传播的信息，充盈整个社会的只能是一个相对量——没有传播武当文化，实际上意味着其他形式的文化传播享用着原本就极其有限的话语权。因此，过去那种保守的、仅仅将武当文化作为一种传统的封闭的历史遗产进行实地展览的被动做法，影响武当文化的传承和与创新。法国学者波德里亚曾在“仿像”理论中将符号或者图像传播划分为四个阶段。波德里亚将自己批评焦点针对第四个阶段——符号或者图像“与无论什么样的现实都没有任何关系：它本身就是纯粹的仿像。”“拿竞选这个例子来说，媒体的报道就是竞选，竞选不存在于对它报道之外……从这个角度看，在媒体图像环境之外考虑竞选是不可能的。图像就是竞选。”⑦ 波德里亚“仿像”理论对图像社会的批评，尽管是一个非常有争议的观点，但是我们仍然可以借用他观点的合理一面——从某种程度上说，大众媒介的传播就是武当文化形象传播——大众传媒对武当文化形象传播具有决定性的重要意义。因此，武当文化形象传播应当充分利用媒介技术进行科学的整合传播，从而实现武当文化形象传播可持续性发展。
注释
① ⑤胡惠林：《国家文化安全：经济全球化背景下中国文化产业发展》，《学术月刊》2000年第3期。
② 王锐生：《全球化视野下的文化》，《新视野》2000年第5期。
③ 陈其南：《文化的轨迹》，春风文艺出版社，1987年版，第32页。
④ 肖玲诺：《面临信息化的民族文化》，《求是学刊》2000年第6期。
传统文化的界定篇5
摘要：
从时间域上看，中国传统文化记录着中华民族的过去，是民族的基因；马克思主义是近代工业文明的产物，具有时代性特征，两者之间是传统和现代的互动。从空间域上看，中国传统文化属于区域性文化，是东方文明的典范；马克思主义是世界无产阶级的文化遗产，具有世界性价值，两者之间具有异域价值互补性。两者之间是中国传统文化实现现代化、融入世界和马克思主义中国化、成为中华民族精神的双向互动过程。
关键词：
中国传统文化；马克思主义；中国梦
随着综合国力的提升和民族自信心的增强，中国梦逐渐深入人心，在铸造和实现伟大中国梦的过程中必须处理好三个关系：一是中国梦与传统文化的关系，二是中国梦与马克思主义的关系，三是中国传统文化与马克思主义之间的关系。本文从中国传统文化和马克思主义在民族心理价值结构、时空关系上研究两者间的融通以及对实现中国梦的意义。
一、从民族心理结构看，中国传统文化和马克思主义属于不同层面的价值认同
就民族心理价值结构而言，中国传统文化是中华民族的民族认同感和自信心的源泉，是民族心理的深层次价值结构；马克思主义是中国革命、建设、改革的指导思想，并逐渐构成中华民族心理的外缘价值结构，属于政治认同的层面，两者共同构成了现代意义的国家认同。
（一）中国传统文化属于民族潜意识的内容，是国家政治认同的价值前提
中国传统文化体现了中华民族的整体精神状态和心理特征，它决定了中华民族的心理价值结构、思维方式和行为模式，是民族认同的核心内容。书说：“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养……不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。”[1]继承和弘扬中国优秀传统文化，增强文化自信，是树立中国特色社会主义道路自信、理论自信和制度自信的前提条件。“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。”[2]因此，尊重中国传统文化、立足中国特殊国情，是开辟和坚持中国特色的社会主义道路的实践基础和实现中华民族对国家政治层面认同的价值前提。中国传统文化连绵不断，孕育了中华民族精神，属于民族心理深层次的价值内容，但传统文化毕竟植根于中国传统社会，必须接受现代化的改造才能适应时代的需要，为现代型国家认同提供价值基础。
（二）中国传统文化缺少对国家政治认同的内容，国民缺少主体精神和政治参与意识
中国传统社会是“家———国———天下”两头重、中间轻的伦理价值结构，家的伦理观念和天下的文化概念比较重，而国家意识薄弱。清华大学史学教授雷海宗先生说：“两千年来的中国，只能说是一个庞大的社会，一个具有松散政治形态的大文化区，与战国七雄或近现代西洋列国的性质绝不相同。”[3]（P73）传统中国是在文化认同的基础上形成了一个松散的“天下”，维系这个“天下”的不是国家的行政权威和各级政府组织，而是传统文化以及家庭伦理关系。在中国历史上，自汉武帝“废黜百家，独尊儒术”后，儒家思想就承担了维系中华民族团结和国家统一的政治任务，而且一直延续到近代。因此，在中国传统社会，国民的文化认同、民族认同感强，政治参与意识、国家意识薄弱。而中国要实现国家的现代化转型，必须借助马克思主义弥补中国传统文化对国家政治认同方面的缺失，进而在民族心理价值结构中形成现代意义上的公共理性和对国家的政治认同，即中国特色的社会主义国家认同。
（三）马克思主义中国化
在民族心理层面促成对国家的现代型政治认同从民族心理结构上看，中国传统文化的伦理价值和马克思主义的政治价值是国家认同在民族心理形成的双层价值认同。传统文化是民族深层次心理价值结构，构成了政治认同的伦理价值基础。“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”[2]即推进经济、文化、政治体制改革，创建新型社会治理制度必须符合中国国情，体现中华民族的民族意识，和传统文化的基本价值方向相一致。马克思主义通过中国化，指导中国革命、建设，形成了具有中国特色的社会主义道路、理论和制度，得到了全国人民的认同和支持，正逐渐构成中华民族心理对国家的政治层面的认同，即中国特色的社会主义道路自信、理论自信、制度自信，实现对中华人民共和国的全面认同。总之，中华民族精神是民族心理的深层次价值认同，是中国传统文化最精致的呈现，是促进中华民族团结的精神纽带，为国家认同提供伦理价值基础，而马克思主义通过中国化成为中华民族精神的一部份，构成了民族心理层面对国家的政治认同，两者在民族心理结构上正在形成对中华人民共和国的现代化伦理价值和政治价值的双重认同。
二、从时间域上看中国传统文化和马克思主义的互动性关系
中国传统文化和马克思主义在时间域上是延续性关系，一方面马克思主义理论改造、提升中国传统文化，赋予其现代性特征和时代价值，使其符合未来社会发展需要，促进中国传统文化的复兴；另一方面，传统文化为马克思主义中国化提供文化语境和实践环境，使其成为中国精神的一部分，指导中国革命和建设，推进伟大的中国梦的实现。
（一）中国传统文化是中华民族的基因，记录着中华民族的过去
没有伟大的传统文化，就无法形成一个伟大的民族。张岱年先生说：“每一个伟大的民族都有其一定的文化传统。中华民族的文化是世界文化中的一个具有显著特色的典型，在历史上曾经发放出灿烂的光辉。”[4]说：“抛弃传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉，博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的基石”。[5]中国传统文化经过两千多年的演进、积淀、筛选、提纯等过程，传承下来的多是中华文明的精华，具有不因时代和地域因素变化的永恒价值。中国传统文化不是国家现代化的负担和改革开放的阻力，它为国家的现代化建设提供道德和政治价值参考，确保国家在发展中不会偏离正确价值方向。从民族的演化来看，中国传统文化是中华民族的基因，是中华民族区别于其他民族的根本标志，中国传统文化虽然形成于过去，但具有适应未来发展的潜质，具有永恒的价值。因此，否定了中国传统文化，也就否定了我们的过去；否定了中国传统文化所包含的永恒价值，也就否定了中华民族在人类历史演进的一贯性和发展性。
（二）马克思主义是工业文明的产物，具有鲜明的时代特征
“从人类文明及其形态演变发展的角度上看，马克思主义是工业文明的产物，是工业文明时代最伟大的社会科学思想成果。”[6]马克思主义具有鲜明的时代特征，同时又超越了他所属的时代。马克思主义看到了当下社会存在的问题以及工业文明的局限性，并意识到这些问题不可能在现有的资本主义制度的框架内得到解决，必须通过实践创造一种的新的社会制度，即社会主义社会。马克思主义的实践价值能够在中国彰显，客观上是因为马克思主义理论符合中国特殊国情，主观则是马克思主义理论经过中国革命家的改造，促使其中国化，符合中国文化语境。马克思说：“理论一经掌握群众，也会变成物质的力量；理论只要说服人，就能掌握群众；而理论只要彻底，就能说服人”。[7]（P9）马克思主义要掌握群众，指导中国解决实际问题，必须符合中国文化语境和实践环境，走中国化的马克思主义道路，从而指导无产阶级进行新民主主义革命、社会主义革命和当前的改革开放，推进中国现代化进程，赋予中国传统文化时代价值，使之适应未来发展，为实现伟大的中国梦聚集力量。
（三）中国传统文化和马克思主义之间既是传统与现代的融通，又是现代和未来的互动
现代性和传统性并不是彼此排斥、水火不容的关系，不能割裂传统和现代的关系。中国传统文化的社会经济基础是农业社会，但它传承至今，说明它与现代化是兼容的。“中华文明源远流长，蕴育了中华民族的宝贵精神品格，培育了中国人民的崇高价值追求。自强不息、厚德载物的思想，支撑着中华民族生生不息、薪火相传，今天依然是我们推进改革开放和社会主义现代化建设的强大精神力量。”[8]中国传统文化中蕴含的“人本精神、和谐思想、道德理性、大同世界、知行合一的实践观”等思想至今仍然散发的灿烂的光辉，具有现代价值，和马克思主义具有相融相通性。由于两种文化价值的相融性存在，使中国传统文化中的民族精神和时代潜质可以借助马克思主义理论发挥出来，为中国社会主义现代化建设提精神支柱。马克思主义具有强烈的时代性特征，与中国传统文化具有互动性，主要表现在马克思主义中国化，即一方面马克思主义遵循中国传统的价值要求，研究解决中国现实问题，指导中国现代化建设。另一方面，中国传统文化中所蕴含的潜在的现代性价值可以弥补马克思主义在指导中国现代化建设方面存在的理论盲区，并借助马克思主义的现代形式重新焕发生机，为中华民族提供精神支撑。因此，中国传统文化和马克思主义在社会主义现代化建设中可以实现相融互动。就两种文化的相互作用机制而言，马克思主义与中国传统文化是双向互动关系：一个回顾历史，一个展望未来，回顾历史，是身份的认同，展望未来，是实现中国梦的需要。
三、从空间域上看中国传统文化和马克思主义的互补性
中国传统化代表着中国精神，属于区域性文化。当前形势下，区域文化必须积极应对全球化趋势，融入到全球化进程中，接受先进文化的改造和提升，并成为世界文明的一部分。马克思主义具有世界性价值，它和中国传统文化分别具有各自的文化形式和价值特色，具有互补性。
（一）中国传统化代表着中国精神，属于民族的、地区性文化
中华民族在相对封闭的地理环境中，在特殊的物质资料的生产条件下创造了传统文化，其本身具有地区性、原创性特征。但随着全球化趋势的推进，任何不同性质、不同时代、不同地区的文化都将会经历照面、冲突而最终融合到全球一体化的进程中。马克思说：“随着贸易自由的实现和世界市场的建立，随着工业生产以及与之相适应的生活条件的趋于一致，各国人民之间的民族分隔和对立日益消失。”[7]（P270）在全球化背景下，任何区域性的、民族的文化都应积极接受现代化的改造，突破民族的、地域的限制，走向国际，融入到全球化进程中。而不同民族的、区域性的文化的独特性构成了文化融通和文化全球化的前提条件。“物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”[7]（P255）在全球化趋势下，中国传统文化既要保持自己的文化特质，又要接受先进文化的改造，促进自身的否定之否定，从而融入到世界文化中，成为世界文明的一部分。
（二）马克思主义属于全世界无产阶级的文化遗产，超越了民族、地域和时代界限
马克思主义产生于工业化大生产的时代背景，它揭示了人类社会发展的普遍规律和人们所面临的共同问题，具有全球化视野和世界性价值。在当前世界，任何一个国家和民族都不能对经济一体化和全球化的发展趋势视若无睹，避开全球化的进程而走上一条与世隔绝的发展道路。因此，任何国家和民族都必须深切关注和积极应对马克思主义所提出的世界性问题，主动投入到世界一体化进程中。
（三）中国传统文化和马克思主义具有价值互补性
人类社会发展的一般规律性和人们生存方式的普遍同一性是马克思主义和中国传统文化相容的理论基础；两种文化的地域性和时代性差异决定了马克思主义和中国传统文化在价值取向和理论特征方面存在者不同，是两者互补的实践要求；贯彻落实中共十八届五中全会精神，实现“两个一百年”奋斗目标，落实“三大发展战略”是推进中国传统文化和马克思主义在理论和实践上实现更高水平互补的现实基础和时代要求。马克思主义揭示了历史发展的一般规律，具有全球视野和世界价值，但并不意味着马克思主义放之四海皆准，马克思主义要指导中国革命、建设、改革，就必须实现自身的中国化，即符合中国的文化语境和实践环境和中国传统文化互补；马克思主义中国化使具有世界价值的文化呈现中国特色，解决中国实际问题，从而成为中国精神的一部分。同样，中国传统文化必须经过马克思主义改造和提升，注入时代精神，推动传统文化转型，从而适应全球化和现代化发展的需要，走向世界，成为世界文明的一部分。总之，中国传统文化既是历史的、区域的，又是现代的、全球的，它是在历史中形成并传承到今天的传统性和现代性的统一，连接着中国辉煌的过去、改革开放中的现代和通向中国梦的未来；马克思主义是工业化大生产的产物，它超越了民族、地域和时代的界限，具有世界性价值。马克思主义中国化的过程，也是用现代性价值改造和提升中国传统文化的过程，赋予中国传统文化新的活力，为中国传统文化的复兴提供动力，为伟大的中国梦的实现提供价值认同；中国传统文化和马克思主义的相容性是马克思主义中国化的价值基础，马克思主义通过中国化指导中国革命和建设，推动中华民族的复兴。历史证明，一味夜郎自大，守着老祖宗的东西不图思变，不但不能够保护和传承中国优秀的传统文化，还会导致亡国灭种的危险；同样，过于迷信外来文化，放弃自己优秀的文化传统，就会迷失方向，丧失自我。因此，将中国传统文化和马克思主义统一到中国的现代化建设中来，实现两种文化的良性互动，关系到中国的未来和民族的前途，是铸造和实现中国梦的理论要求。
参考文献：
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[2]、出席全国宣传思想工作会议并发表重要讲话[C]、新华网，2013-08-20、
[3]雷海宗、中国文化与中国的兵[M]、北京：商务印书社，2011-06、
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[5]、把培养和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N]、人民日报、
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[7]马克思，恩格斯、马克思恩格斯选集（第1卷）[M]、北京：人民出版社，1972-05、
传统文化的界定篇6
论文摘要：中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。中国传统美学的独特性在于特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，又是体验美学。中国传统美学的重要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。
每一个民族的审美观念，都是在一定的民族文化背景、思维模式、生存方式、哲学观念以及感知方式等等多方面因子的影响、制约下，产生、形成和发展起来的。中国传统美学植根于中国古代文化的丰富而独特的土壤之中，而中国传统文化，“从其发展的表现上说，它是一个独特的文化系统。它有它的独特性与根源性。”因而，由此而孕育生发出来的中国传统美学思想，也有着它的独特品格，体现着中国人对于人生的特有的领悟、体味、理解与展露。
中国传统美学是在一种不同于西方文化的背景下孕育生成的一种很不同于西方传统美学思想的思想体系。中国美学的实质，是为了探寻使人们的生活与生存如何成为艺术似的审美创造，它是从一个特殊的层面、特殊的角度来体现中国人对人生的思考和解决人生根本问题的努力，体现着中国人对于人的生存意义、存在价值与人生境界的思考和追寻。这一特质是深契于美学的根本精神的。美学在其实质上只能是存在的诗性之思。WWW、133229、cOM
一、人生哲学：中国传统美学的理论基础
中国传统美学思想，总是与人学思想有着血脉相关的联系，正如许复观所指出：中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”中国古代美学是一种人生美学，中国古代美学思想是以人为中心，基于对人的生存意义、人格价值和人生境界，怎样才能达到这种精神境界，因此，中国古代美学具有极为鲜明和突出的重视人生并落实于人生的特点。
人生哲学是中国古代美学的理论基础。中国古代“天人合一”的哲学思想，体现了中国人在究天人之际，于天与人之间关系的思考之中，确立人的地位，思考人与人的关系、人的理想、人格的确立、人性的美善等一系列问题，而这种哲学观念又影响到中国传统美学，使其在对于人于天地间的地位、人的道德精神、人的心灵世界、人的情感体验等方面的问题进行深入的思考、探索的基础之上，形成独具特色的美学思想体系。以“仁学”为核心的原始儒家哲学，构成儒家美学的哲学基础。儒家美学所体现出的特征乃是以人为本，具有朴素人本主义特征的美学思想。
基于美根源于人、人心、人的义理、道德，因而，受儒家美学的影响，中国传统美学思想极为重视审美主体心理结构中的人格因素。道家美学将“道”视为美的最高境界。一方面，在道家看来，“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”（《庄子·大宗师》）道是超越时空的、绝对的、无限的；另一方面道又是“无所不在”（《庄子·知北游》），因而中国道家的思想，正如徐复观所指出的：“其出发点及其归宿点，依然是落实于现实人生之上”，“他们之所谓道，实际是一种最高的艺术精神。”体道、观道、游道，以便使人的现实生命获得安顿，转化为艺术化的人生。而道，则不过是人的安身立命的最终依据的设定而已。
禅宗美学也因其具有人生美学的内容而成为中国传统美学的一个重要组成部分。而“禅”则体现着禅宗美学的一种人生境界与审美境界。禅宗美学是将禅视为人人所具有的本性，是人性的灵光，是生命之美的最集中的体现，是宇宙万物的法性，是万物生机勃勃的根源，是天地万物之美的最高体现。它既是禅宗所追求的理想的人生境界，又是禅宗所讴歌的最高的审美境界。禅宗美学使中国传统美学加深了对于人生、宇宙的诗性领悟，同时也使中国传统美学增添了于现世人生中使人生诗性化的内容与理论。
二、中国传统美学的独特性
中国传统美学特别关注人生，重视生命，强调体验，从而独具风采，它既是人生美学，又是生命美学，体验美学。
现实人生包含了生命与生活，人的生命世界与人的存在状态这样两个方面的内容。中国传统美学思想是直接从中国人的现世人生实践，生命感受，体验、反思之中孕育出来。无论汉字“美”的最始初的文字，还是许慎“羊大为美”之说，都与中国原始生殖崇拜文化有着内在的联系，都是在这一文化土壤中孕育出的观念，都鲜明地体现着中国美学作为生命美学的特征。
在中国古代思想家看来，“气”是生命的本质。庄子说：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”在中国传统美学看来，只有具有生命的特征，生气灌注，气韵流转，才有了文学艺术之美，而中国传统美学中许多重要的理论、范畴，也都是由生命的生气之美衍生而来的。
中国传统美学思想是在体验、关注和思考人的存在价值与生命意义的过程中生成并建构起来的，从而又体现出鲜明的体验美学的特征。中国传统美学的体验美学特征，强调由审美对象的外部形式的，深入到内部实质的领悟，并最终沉潜于深层生命意蕴的感悟，从而获得心灵的解放与自由。中国传统美学认为审美体验活动是主体对心灵自由的追求，是心与物、情与景、神与形、意与象、生命与活力的融合，是生命意义的瞬间感悟。因而，中国传统美学的审美体验过程是最为重要的问题。在中国传统美学中，把审美体验概括成“味”，并发展出诸如“体味”、“玩味”、“寻味”、“品味”、“研味”等一系列丰富的范畴、理论，它们或表明审美体验的性质，或表明审美体验的深度与广度，或表明审美体验的不同方式。在审美体验活动中，中国传统美学又十分强调主体的积极参与，内缘已羽，外参群意，随大化氤氲流转，与宇宙生命息息相通，最终趋于心源与造化的大融合，即所谓“物色之动，心亦摇焉”。中国传统美学的审美体验的意义在于通过对有限的现实时空的超越而获得一种永恒，无限的心灵自由与高蹈。而审美体验从根本上说是一种生命体验，是生命体验的最高存在方式，是生命意义的瞬间感悟。
三、中国传统美学的人生美
中国传统美学的研究对象应该包括人生美与艺术美。如果说人生论是中国传统美学的哲学理论基础，是孕育和形成中国传统美学的文化土壤，那么，人生美则是中国传统美学（人生美学）的根与干，艺术美则是中国传统美学（人生美学）的花与果。对人生美与艺术美的研究形成中国传统美学独具特色的人生美论与艺术美论。人生论是中国传统哲学的核心。在中国传统哲学看来，宇宙之中，人是最为宝贵的，“子曰：天地之性，人为贵”（《孝经》）。在中国传统哲学思想中，无论是儒家、道家，还是佛教禅宗，都把对人与人生的探索放在首位，其他一切问题都是为了解决人的问题而展开的。所谓“天道远，人道迩”（《左传·昭公十八年》）。
中国传统美学发展出追求人的审美极境的审美境界论。认为美实际上是一种人生境界，是一种理想的人生审美境界。人生境界反映着人在寻求自身安身立命之所的过程中所形成的精神状态，而审美活动，则通过澄心静虑，通过直观感悟，顿悟人生真谛，获得审美极境。因而中国传统美学的审美境界论与中国传统人学的人生境界论趋于合一。最高的人生境界（审美境界）是心灵的超越与升华。在中国传统美学中，无论是儒、道美学，还是佛教禅宗美学，都把人生的自由境界作为最高的审美理想与最高的审美境界。在道家美学中，老子把“同于道”作为人生的最高追求与一种极高的人生境界。庄子美学更有着对“无所待”而“逍遥游”的理想人生境界与审美境界的向往。佛教禅宗美学追求超越人世的烦恼，摆脱与功名利禄相干的利害计较，使心与真如合一，来达到绝对自由的人生境界。
由于各自思想的差异性及其宗旨、目标的不同，儒、道、释三家美学各自在对于人生的审美自由境界的追求中，发展出了各自不同的审美理想。儒家美学发展出了“和”的审美思想。强调美与善、情感与理智等方面的和谐统一。道家美学发展出关于“妙”的审美理想。强调审美体验并不仅仅在于对自然万物形式美的把握，而且在于体悟其中所蕴籍的作为美的生命的本体的“道”与“妙”。体现了禅宗美学重视对人的内在生命意义的体验，推崇对人生的一种随缘在运，自然适意，宁静淡远，而又圆满自足的自由审美境界。
中国传统美学对于人生审美境界的追求，也表现为一种人生的审美价值取向。还体现为一种理想人格的追求。这种追求因其超越利害关系的束缚而使心灵返朴归真，进入生命的澄明之境，而升华为一种审美人格。
四、中国传统美学的艺术美
如果说人生美构成了中国传统人生美学的深植于中国传统文化土壤的根与干，那么，艺术美则构成了中国传统美学绚烂的鲜花与丰硕的果实。这种中国传统美学中向诗性栖居的生成的关注与追求，现实地展开为两个基本向度。一方面，将个人不幸与家国忧思汇融一体，以诗发愤抒情；或者以诗排解内在心灵焦灼，安顿生命。从而诗（艺术）成为趋向诗性自下而上的重要方式。另一方面，在人性的发展、人格的养育与建构历程中，艺术又成为人生现实地超拔为诗性栖居的重要构成部分，所谓“兴于诗”、“成于乐”（《论语·泰伯》）、“游于艺”（《论语·述而》）。这种诗意栖居的向往与追求，不仅是中国传统文化中感性个体的审美趣味与审美理想的体现，而且也是文化知识群体共同的心声，从晋代的兰亭之会到宋代苏轼及苏门四学士等的西园雅集，都十分集中地体现了这一点。
中国传统美学将艺术也看成同人一样的有机生命体，对于艺术美的看法具有明显的人化特征。刘勰说：“必以情志为神明，事义为骨髓，辞采为肌肤，宫商为声气”（《文心雕龙·附会》）。基于人化的、以人拟艺的美学观念，中国传统美学形成、发展出了十分丰富、重要的并且具有独特特性的美学范畴、美学命题、美学理论。如“形”“神”“气”“韵”“风”“骨”“筋”“血”等等。这些范畴与思想之间相互关联而发展出了关于“形神”、“风骨”、“气韵”等等，而这些丰富、繁多的理论范畴，又往往有着错综复杂的关联，形成一个十分宏大的美学理论体系与美学范畴体系，共同体现出了中国传统美学作为生命美学的一个突出方面。
中国传统美学不仅将艺术看成是一个犹如人一样的有机生命整体，从而以人拟艺，而且也将艺术生命的特征与艺术创造主体的特征相联系，因此，文如其人、诗品出于人品一类的美学命题与观念成为中国传统美学的一个重要构成方面。从而中国传统美学深入地探讨了艺术家的气质、才识、志趣、学养，乃至于情感、心理、生理、艺术创造力等等诸多因素与艺术作品之间的复杂关系。在中国传统美学看来，文学艺术从根本上而言，是为解决、思考诗化人生的重要手段与方式。并且，艺术也成为超越死亡，走向不朽的途径，如曹丕所言：“年寿有时而尽，荣乐止乎其身，才者必至之常期，未若文章之无穷。……不托良史之辞，不假飞驰之势，而声名自传于后”（《典论·论文》）。通过艺术，人的生命获得了永恒。
五、中国传统美学的当代价值
中国传统美学体现出鲜明的生命美学与体验美学的特征，强调、肯定美总是肯定人生，肯定生命的。中国传统美学是基于对人的自下而上意义、向度、价值、方式以及人生境界等诸多问题的探索、体验、追求、领悟而建构起来的，突出体现为人生的审美化、诗化，同时将艺术生命化、人化。因而，中国传统美学在其理论意义上，不仅展示了中国传统文化宝藏的一个丰富、珍贵的重要方面，呈现出不同于西方美学思想发展的独特的思想意义与价值。同时，对于当代世界经济趋向一体化，世界政治格局步入后冷战时代的后现代文化背景下，在西方美学话语占有主导地位，中国美学处于边缘性话语地位，甚至有“失语”之忧的现代语境下，如何重构具有民族特色的现代美学理论体系与现代美学话语，都具有不容否认的重要理论意义。
毋庸讳言，中国当代美学的建构，离不开对西方美学思想成果的吸收、借鉴，离不开西方美学的参照系。然而，中国现代美学的建构同样也必须思考这样的问题：“我们究竟要不要有自己的问题意识，即我们在自己的民族的文化建设过程中，要不要提出和解决自己的实际问题等一系列的重大理论原则。”如果我们的现代美学建构从自由民族文化的实际出发，而避免停留于对西方美学思想的追逐与模仿，一个重要的方面就是必须充分汲取中国传统美学思想资源的丰富养料，在对中国传统美学资源的深入透彻的研究基础之上，发展出自己民族的美学问题，并建构出特有的现代美学范畴、逻辑结构与思想体系。中国传统美学对于美的起源、美的本质的认识与看法，对于审美主体建构的高度重视，对于理想人格建构与审美人生境界的追寻，以及中国传统美学思维方式、特征，丰富的范畴体系等等，都将具有不可否认的理论价值。
中国传统美学的重要意义不仅在于它对于现代美学的重要理论意义与价值，并且也体现于对于当代审美与文化、社会与人生所具有的重要的实践意义。正如葛兆光所谈到的：“人文思想所指向的，常常是人自身的存在问题，人生在世总会遇到焦虑、紧张、恐惧、困惑，始终缠绕着人心。人怎么样自下而上是自古至今人们思考的老话题，古代人的思考并不一定比现代人的思考浅陋或简单。”美学思想同样如此，人生与审美所面临的一些根本性问题，并不随时代、环境的转移而消逝。中国传统美学的许多思想对于今日而言，并未失去有效性，仍有重要的实践意义。
中国传统美学重视和强调人生理想境界的审美追求，在强调人的现世生命的同时，强调人的生命存在的超越性。它在对人的高度重视与肯定上，也决非后现代主义文化所强调的生物性、本能性的人，而是道德性、文化性的人，强调理想人格的建构，这些传统美学资源，在经创造性现代转化后，当对现代中国人的精神文明建设与精神世界的构筑起到诮有的作用。与现代文明相伴而来的是人的内在精神危机、灵魂苍白与心灵焦灼。而中国传统美学强调人的审美心胸的建构与陶养，强调澄心、虚静、澡雪精神，这对于“溺于物”（庄子语）、物欲无限膨胀的现代人，无疑具有解毒、清热、醒脑的功效。
总之，中国传统美学具有丰富、宝贵而独特的思想内容，从现代解释学观点而言，中国传统美学不是已然成为过去的陈物，而是在对其不断的解释与理解中生成与常新，在对其不断的追问与运思之中，呈现出永恒的生命与意义。
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传统文化的界定篇7
一、以马克思主义自由观为指导，研究中国传统文化“自由”思想的必要性
在马克思主义理论体系中，“实现人的自由而全面的发展”是其核心的价值目标。马克思和恩格斯为使人达到自由发展的理想境界，毕生致力于探求实现个人自由与社会自由的根本途径。马克思主义自由观产生于实践，而实践既是人类社会得以生存的基础，也是人类获得自由的现实行为基础。在实践中，人除了生产和再生产出人的过程之外，还“生产出他的全面性”[1]，即通过对自由的向往与追求，最终形成一个“真”“善”“美”的理想世界。这种理想世界是否得以形成、人类能否得到解放，最终取决于实现它的人的素质的高低。马克思主义自由观用先进的理论说明了人类成为拥有科学世界观与信念坚定、求真务实、平等互助的人的原因，提供了通过改造外部客观世界与内部精神世界而自觉实现个人人格完善的方法，进而最终形成人类社会内部、以及人与自然的协调与整合，达到个人、社会和自然的和谐统一。
马克思主义自由观具有科学性与先进性，它所追求的“实现人的自由而全面的发展”的终极价值目标指引着全人类的自由和解放。我国传统哲学，特别是先秦儒道思想，也包含着很多张扬人的尊严与价值、追求精神自由与政治自由的积极思想。所以，我国新时代社会主义自由思想一方面需要以马克思主义的自由观为指导，坚持社会主义价值体系；另一方面则需要借助自身传统文化，对其适度加工，以丰富和支撑具有中国特色的自由价值理论。以儒道为主体的中国文化包含着深厚的道德人文精神和充沛的主体自由意识。道德精神与自由意识是人在自觉中对自身生命与生活本身的肯定，中国传统文化在理解人的道德本性与人生意义的基础上，要求人自觉地实现这种态度，并有效地对其政治生活与精神生活发生规范和导向作用。然而传统文化的自由思想毕竟产生于传统的自然经济或农业文明，历史的局限性必将使其在极权统治者的利用下成为维护封建专制统治的工具。中国传统文化中自由的思想资源犹如一把双刃剑，在伦理道德层面，它高扬主体的意志自由，强化主体的道德自律、道德完善，体现了个体对个人精神自由的追求，以及对保证社会自由的合理社会规范的自觉选择，具有政治伦理上的规范功能；但在现实社会生活中，它最终还是屈服于君主专制的强大力量，在与权力结合的过程中逐步走向道德专制，从而失去其自由的本质思想特征。在人类社会的历史发展过程中，儒家、道家的自由思想虽然在一定程度上缓解了专制政治的毒害，但其自身的缺点也助长了专制政治的罪恶。因此，必须将马克思主义的自由理念与中国传统文化融会贯通，汲取传统文化中的自由思想精华，将先秦儒家、道家自由理念中所包含的德治思想、民本主义和政治抗议精神等核心价值与马克思主义自由、民主政治思想进行比照并创造性地融合，去除其落后性与保守性的因素，发扬其与马克思主义自由观相一致的人的独立自由和个性解放精神，使之适应现代社会的发展要求，成为推进现代社会的民主政治和制度文明的有力工具。
二、马克思主义视野下进行中国传统文化“自由”思想研究的现状
在马克思主义视野下进行中国传统文化“自由”思想的研究，属于马克思主义中国化研究。当前，马克思主义与中国传统文化相结合的研究已成为研究马克思主义中国化的一个热点问题。在这方面，很多学者注重从宏观方面研究马克思主义与传统文化相结合的路径与方向，这对于推动马克思主义中国化的研究具有重要作用。但如何将这些路径和方法落实到具体内容，学界尚缺乏实质性的比较与融合研究的成果。有学者认为，中国文化传统是与自由无涉的、甚至是相悖的，将传统文化曲解为“专制文化”，而无视传统文化中所包含的与“自由”思想相关的天人之辨、理欲之辨、群己之辨等内容。另有一些学者则偏重于探究马克思主义与中国传统文化之间的相通性或亲和性，而对二者之间的差异与对立缺乏研究兴趣。与之相对的是，还有一些学者在比较中国传统文化与马克思主义学说的过程中，片面强调中国文化的特殊性，拒绝在中国传统文化与马克思主义思想之间做出先进与落后的分析，从而放弃了要以马克思主义来改造中国传统文化的研究任务。因此，在具体内容上如何寻找马克思主义与中国传统文化相结合的切入点，并发现两者之间真正的相通性与差别性，是学界当前迫切需要解决的问题。
就具体内容而言，马克思主义与中国传统文化的结合可以从概念、思维、价值三个层面推进。目前，学界主要侧重于从前两个方面进行研究。而实现马克思主义与中国传统文化的结合，不仅应该对中国传统文化中的某些独具特色的概念、范畴或思维模式进行比较，更应该在此基础上，以马克思主义的基本原则、立场、观点和方法，对中国传统文化独特而又有具有潜在的普适性价值理念进行深层发掘，创造出既符合马克思主义的思想精髓与内在本性，又具有时代特色、民族特色与世界意义的新理念和新范式。因此，学界在对马克思主义中国化研究的过程中，更应在价值理念层面进行深层次思考；而对传统文化的解读与诠释，则应该根据时代主题的转换而赋予其崭新的时代内涵，力求在保留民族特性的同？r又使之具有鲜明的时代性和科学性。故而，以“自由”观念为切入点，是从价值层面与人类终极关怀的角度对马克思主义与传统文化相结合进行有效研究的途径之一。三、马克思主义视野下进行中国传统文化“自由”思想研究的方法与路径
马克思主义是认识世界和改造世界的科学思想，也是对中国传统文化中自由思想进行研究的根本指导思想。所以坚持马克思主义基本原理的指导，以“自由”观念为切入点，寻求马克思主义与传统文化在价值层面与人类终极关怀相结合的可能性与必要性，并在发现两者差异的基础上，对中国传统文化的“自由”理念进行继承与改造，可以使传统文化顺应历史发展的潮流，符合中国社会发展的需要。在研究过程中，可以在分析、还原传统文化“自由”理念的基础上，以马克思的自由观为指导，阐明中国传统文化自由思想的本质与存在的缺陷，批判地继承、发展传统文化的自由思想，使之能在中国特色社会主义建设过程中，为国民进一步的自由发展提供具有本民族特色的文化支撑。
（一）明确界定马克思主义自由观的内涵
以马克思的自由观为指导，研究中国传统文化的自由思想，首先必须明确马克思主义的自由观的内涵。马克思主义自由观的内涵，可以从实践的角度，以现实社会历史中的个人如何达到对人与自然、人与社会、人与自身的和谐统一为最终价值目标来进行研究。就人与自然的关系而言，自由是指人能够在认识自然规律的基础上改造自然，使其符合人类生存与发展；就人与人之间的关系而言，自由意味着人们自愿选择、自觉遵循普遍规范，以获得个人与他人关系的和谐；就人与自身的关系而言，人对自身自由的获得也就是个体实现对自身的本质的占有，获得精神解放的愉悦。对马克思主义自由观进行文本上的深入分析与总结后，可以以其先进的理论为标尺，分析和梳理中国传统文化自由思想的积极内涵与消极因素，寻求中国传统文化自由思想中符合？r代需求的内容。
（二）发掘中国传统文化中的自由思想
中国传统文化蕴涵着丰富的自由思想的资源，因此，还原中国传统文化，特别是先秦时期儒道自由思想的本意很有必要。中国传统文化的自由思想可以从思想家们对人与自然、人与社会、人与自身关系处理中得以展现。
以民本为基础的儒家自由思想，强调率性、修道，力求从德性上建立积极的人生；以成就主体个性为追求的道家自由思想，追求无为、自化，力求从情意上解脱外物的羁绊。这些思想在先秦时期的儒道思想中已经奠定了坚实基础。在人与自身的关系上，先秦儒道的思想家们将人生的终极意义与最高价值定位于崇高的精神价值追求。他们拥有自己独立的人格尊严，不因外界的变化而动摇自身内在的尺度，力求使自己的行为忠实于内在的精神，最终以达到精神自由之境。在获得个体道德修养和意志自由的基础上，他们进一步追求社会层面的政治自由，认为“仁”或“道”才是人民认为国家与君主存在与否的根据，是一切制度、行为及其设施得以存在的合理性与合法性的最高标准。这不仅为处理个体自由与他人自由发生冲突时提供了一种合乎理性的解决办法，也决定了先秦儒、道学者视域下的人民与国家、君与臣的性质与关系的设定。只要君王合乎仁德，人民就可以拥立；而对无德之君，人民则有权利放弃、倾覆，甚至杀戮。先秦思想家认为人民拥有对君主进行取舍的权利，这在一定程度上提供了个体发挥政治自由的可能性。总体而言，这些思想对个体获得自由之境给予了充分肯定，并指出了通往个体精神自由、政治自由的具体途径。
（三）以马克思主义为指导，寻求对传统文化“自由”思想进行现代化的改造
传统文化的界定篇8
世代相传、从历史沿传下来的思想、文化、道德、风俗、艺术、制度以及行为方式等就是传统。大道至简;，人类文化离不开传统文化，顾名思义，传统文化离不开传统社会。从时间的跨度看，农业文化和农耕文明是中华民族历史长河中的主要景象，所以中华传统文化一定会打上深深的农耕烙印，靠天吃饭，靠劳动生存，尊地敬天，追求自然和合，崇尚诚信、互助、友善，具有勤劳勇敢等民族文化特征等。同时也必然带有故土难离、因循守旧、系统封闭、更新不快等缺陷。但是在21世纪的今天，一定要站在工业文明和信息社会的角度来审视传统文化，换句话说今天的传统文化，不再简单地具有农业文化和农业文明特征，必然浸润了工业文明、市场经济、信息社会等诸多现代元素。传统文化是中华民族自古以来在建设家园的实践活动中展现的精神活动、理性思维、文化成果。中华民族之所以生生不息，就在于传统文化能够在发展中不断地否定自己完善自己，并在内容和形式上达到马克思主义哲学所讲的扬弃;。传统文化经历了先秦诸子百家争鸣、两汉经学兴盛、魏晋南北朝玄学流行、隋唐儒释道并立、宋明理学发展等几个历史时期。在不同的历史时期，传统文化都有不同的外在表现形式。经济基础决定上层建筑。今天的中国，经济总量世界排名第二，在社会主义初级阶段的伟大实践的背景下，社会结构深刻变革的当下，传统文化必然折射出鲜明的时代特征。重返汉唐雄风，实现中华民族伟大复兴，是中国人的中国梦。一个民族的伟大复兴首先是文化的伟大复兴。抚今追昔，在汉代，罢黜百家独尊儒术;后，儒学成为官学，成为传统文化的主流，两汉经学只是学术的表层，经世致用，强化中央政权，结束纷争，维护统一，开疆辟土，是当时的时代背景。到了唐朝，传统文化的格局不仅具有民族性更具有世界性。儒释道并立，兼容并蓄，是传统文化在当时最大的特征。强大的国力和文化的世界影响力不仅促进了民族文化大融合，而且以泱泱大国的气派为人类文明作出了贡献。传统文化意味着古往今来，从愚昧走向文明，所以也会有糟粕，也会有腐朽的味道。因为传统文化在其形成和发展的过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的制约和影响，也不可避免会存在陈旧过时或已经成为阻碍当今社会发展的东西。传承传统文化，不能厚古薄今、以古非今、一概肯定、全盘继承。所以理性地对待传统文化，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，使之与现代文化、现实生活相融合，有力体现改革开放的时代特征。传统文化不是万能的，但是不要传统文化是万万不能的，因为传统文化是民族的根和魂，体现着中华民族世代相传的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。从1840年起，中国进入任人宰割的屈辱史。有人把原因归结为传统文化落后。背了黑锅的传统文化也一度遭到质疑，甚至遭到了破坏。实践证明，传统文化与科学民主在逻辑上并不是水火不容的关系，如果因噎废食，抛弃祖先留下的固有文化基因，等于割脉自杀，自毁精神家园。择其善者而从之，其不善者而改之;，理性地对待传统文化，直奔优秀;文化主题，是行之有效的路径。所以优秀;既是对传承哪些传统文化的限定，也是对传承哪些传统文化的重点标红。
二、对传承优秀传统文化的理性态度
中华优秀传统文化博大精深，可以理解思想理念是骨骼;，传统美德是经络;，人文精神是血肉;。古往今来谓之传，学以致用谓之承。2017年1月，中央下发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（简称意见），是中华人民共和国建国以来，第一次以党中央文件形式，面向全党、全社会、全世界，就中国人如何对待自己的传统文化的强力发声。展现了坚定的文化自信，必将推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，是创造中华文化新辉煌的纲领性文件，是具有划时代意义的标志性文献。所以，2017年是中国全面复兴优秀传统文化的元年;。《意见》对传承和发展中华传统文化工作进行了全面的部署，明确了总体要求、方针原则、重点任务、保障措施，是传承中华文脉、推动中华文化现代化的战略举措，是建设社会主义文化强国、推动中华民族伟大复兴的文化宣言。传承优秀传统文化必须做到与培育和弘扬社会主义核心价值观有机统一。必须体现爱国主义和改革开放的时代特征。怎样传，如何承？既是一个对待优秀传统文化的态度的问题，又是落实层面的方法论问题。必须旗帜鲜明地提出，坚持马克思主义的立场观点方法，客观科学地对待传承优秀传统文化，是当下中国唯一正确的选择。中国共产党是执政党，马克思主义是中国共产党的建党指导思想。《意见》是党中央下发的指导性文件，坚持马克思主义的立场观点和方法与其在逻辑上是一以贯之的。历史选择了中国共产党，中国共产党领导全国各族人民实现中华民族的伟大复兴，更是历史和人民的选择。伟大的复兴，首先要文化复兴，文化复兴必须有文化自信，这些都是一脉相承的。理论和实际相结合，马克思主义中国化，是中国革命成功的宝贵经验。中国化，中国精神，中国故事，这些已经丰富了马克思主义在中国的社会主义实践。优秀传统文化，为马克思主义在中国落地生根提供了适宜的文化土壤，是中国特色社会主义根深叶茂的文化沃土。传承优秀传统文化，应该追求真新实;，切忌假大空;。不能一帮哄;，一说传承，就只会喊口号贴标语，传承优秀传统文化，不在墙上，在于心上，不在嘴上，在于行上。形式为内容服务，离开了优秀传统文化的精神实质，越追求外在的奢华的形式，越可能成为劳民伤财的闹剧。传承优秀传统文化，实践是检验成果的客观标准，要不忘初心，知行合一，内化于心，外化于行，既是一个慢功夫，又是一个真功夫。传承不会一蹴而就，教育是传承最佳路径，所以传承优秀传统文化必须融入国民教育当中。优秀传统文化进教材的意义，远远大于各种大赛活动进校园。通过甄别取舍，牢牢抓住各类优秀经典，加大优秀传统文化内容在中考高考人文学科中的比重，下大力气扶持有资质有实力的各类传承优秀传统文化的培训机构等，都是积极有益的建设性的探索。利用好互联网的现代科技手段，为传承优秀传统文化插上网络的翅膀。优秀传统文化是网络的主人，不是网络的客人，更不是网络的仆人。把优秀传统文化纳入公共文化内容。要让优秀传统文化进社区，进村屯，进单位，和百姓的生产生活息息相关，以喜闻乐见的形式，把孝悌忠信礼义廉耻;，优秀传统文化中的四维;、八德;，融入伦理道德建设和文化产品的创造传播。
三、追求传承优秀传统文化的新境界
