民族工艺文化(6篇)

民族工艺文化篇1

关键词：广西民族；民间艺术；课程资源；开发利用

中图分类号：J607-4；G642

广西民族民间艺术的发展具有悠久的历史，并且在1982年被列为中国第一批历史文化名城。从汉朝时期发展至今，中华民族祖先们在这片土地上留下了丰富的文化珍宝。除了桂林闻名天下的山水景观，还有很多古老的民间传统风俗和艺术活动也被完整的保留下来。为了能够将这些宝贵的财富传承下去，就需要通过教育的方式让后代对广西民族民间艺术进行深入的了解，在这个过程中，如何合理有效的开发利用课程资源，增加学生学习的积极性成为当今教育值得思考的问题。本文希望通过研究能够对目前广西民族民间艺术课程教育工作的开展提供一些依据，为资源的开发利用进行探讨发现更完善的开发利用方法，促进广西民族民间艺术文化教育事业的发展。

一、广西民族民间艺术具有大量潜在待开发资源

广西壮族少数民族地区具有传统手工艺品，例如织锦、绣球、刺绣、铜鼓、雕画、陶瓷、画扇、编织等，这些手工艺品的制作既是传统广西人民的工作谋生技能，也是发展到今天的重要文化载体。其中壮族的织锦技艺、侗族木构建筑营造技艺、壮族铜鼓习俗、瑶族服饰、陶器烧制技艺被列入到国家非物质文化遗产的名录当中，可见广西民间艺术资源的丰富珍贵，从这个角度来看，广西民资民间艺术课程发展具有丰富的资源，为文化教育活动的开展奠定了基础条件。

二、广西民族民间艺术课程资源的内容与环境分析

要了解广西民族民间艺术课程资源的开发利用方式，就需要对其具体内容体系和开发利用的内外部环境进行比较深入的了解。

1.民间艺术课程资源的内容

首先需要对广西民族民间艺术课程资源进行分类，按照目前广西现有的民间艺术构成可以大致将其分为民族绘画、手工艺品制作、民族民风建筑，以及其他种类的工艺。对每个类别还能够进行细化分类，例如将手工艺品分为陶瓷、雕塑等等。针对每个种类独立开发课程资源，深入教学内容。

2.课程资源系统内部要素分析

根据有关学者对民间艺术课程资源系统建设的理论，可以根据课程资源系统的构成要素将课程资源系统非唯民间艺术思想资源要素、民间艺术知识资源要素、民间艺术体验资源要素以及民间艺术人力资源要素等。依据这样的要素分类对广西民族民间艺术课程进行深入的分解，从而有利于教学中让学生系统的掌握课程知识体系的构成，全方位的了解广西民族民间艺术文化。

3.课程资源系统内外部环境分析

民族民间艺术课程资源的环境可以有内部已有资源和外部潜在资源两部分组成。其中外部环境由各种民间艺术工艺技能和体验构成，在教学中依据艺术种类的不同将课程系统进行分类转化为不同层次的课程内容，可以将实践作为课程内容的组成部分，在艺术操作时间之后将课程反馈结果进行评价，结合现有内部教学因素分析外部环境对教育的影响，从而实现对民族民间艺术课程资源的整合与有效运作。

三、广西民族民间艺术课程资源转化中存在的问题

要真正意义上实现广西民族民间艺术课程资源的转化还面临一些有待解决的问题需要引起各方重视。依据上文中对课程资源系统的要素分类，我们逐一分析问题并探索解决问题的方案。

1.思想资源要素

树立和形成对民族民间艺术的思想观念是知道课程有效开展的首要环节，一方面思想艺术对课程的具体运作会产生影响，另一方面会指导课程内容的组成结构。目前在关于民族民间艺术教学思维方面可以借鉴广西艺术学院的方法，专门成立有门派的艺术促进协会，为广西民族民间艺术的传承发展提供平台。还可以在教学资源利用中开设专门的手工艺制作兴趣课程，例如在传统钦州坭兴陶艺基础之上，将坭兴陶上釉作为学习内容，既能够传承传统手工艺，又能发挥教学的作用实现文化鞑サ淖饔谩＞湍壳肮阄髅褡迕窦湟帐醯姆⒄乖谒枷肷舷喽月浜笫鼐桑造成发展速度慢等问题，因此定期不定期适当开展民间艺术公益活动能够促进民间艺术与其他学科的交流，促进共同发展。

2.知识资源要素

目前广西地区在对民族民间艺术的研究方面，知识体系不完善，尤其是一些课程教学者本身没有掌握全面专业的知识内容，对课程资源的利用形成阻碍，无法有效将广西民族民间艺术的内容系统化的编制到教学大纲和教学材料当中，造成现在广西民族民间艺术特点淡化甚至消融的危机。从这个角度来看，广西民族民间艺术文化知识内容的组合以及与其他学科的融会贯通显得尤为重要，应当将民间艺术课程的实施融汇到其他文化课程当中，例如历史、地理等等，并且给予相关的财力、人力无力支持，扶持民间手工艺者到校进行经验推广，理论结合实践的推动课程的开展，完善广西民族民间艺术课程的知识体系的构成。

3.经验资源要素

广西民族民间艺术课程资源开发与利用的经验资源主要是指学校中的教学者、管理者以及学生等，通过将他们自身经验、阅历以及其他相关经验的综合，将经验资源转化为课程资源，并且在教学过程中将经验内容个性化和具体化。对广西民族民间艺术的经验资源的积累需要较长的时间，以及较为系统的思考和解决过程，然而目前广西地区开设的相关课程较少，因此没有形成可行使用的经验资源，但是借鉴其他地区的参考价值低，不符合广西地区的具体情况。因此教育相关部门可以制定措施鼓励有关院校和机构开展广西民族民间艺术相关理论与实践课程，逐步将积累的经验转化为课程教育资源，并且逐步向全省乃至全国进行推广。

结论

广西民族民间艺术课程资源的开发利用具有理论上和现实上的双重意义。从理论角度来说，开发利用广西民族民间艺术课程资源，将教学在全省范围内推广，有利于培养学生的文化素养，以及民族自豪感，能够将广西民族文化传承下去，并且在现代社会发展中，鼓励学生进行创新。从现实的角度来说，目前广西地区很多院校开始积极开展艺术专业项目，但是针对民族民间艺术的项目少之又少，说明地区对该板块的内容没有充分的重视，如果能够积极开发利用广西民族民间艺术资源，并在教学中推广实施，那么可以带动民族传统特色产业的发展，促进广西传统文化产业、创意设计产业以及教育文化事业的发展。因此广西民族民间艺术课程资源的开发利用具有很重要很现实的时代意义和需求，应当积极从内外部环境完善广西民族民间艺术课程资源的开发利用，为广西省经济的发展以及文化事业的发展做出积极的贡献。

参考文献

[1]崔洁.广西少数民族美术资源开发与研究――以广西融水为例[J].美术教育研究，2016（4）

民族工艺文化篇2

一、彝族刺绣工艺文化及其发展现状

（一）彝族刺绣工艺文化概述

刺绣，古称针绣，俗称绣花，是用绣针引彩线，按设计的花纹和色彩规律，在绣料（丝绸、布、帛）上刺缀运针，以绣迹构成花纹，图案或文字的工艺美术品。它是一种古老的传统民族民间工艺，在我国已有三四千年的历史，著名的有苏绣、湘绣、蜀绣、奥绣、京绣、瓯绣、顾绣等。由此可见，彝绣在我国刺绣行业中占有举足轻重的位置。

彝族刺绣称为“依鲁博”。刺绣、挑花、织麻，是彝族妇女的三大工艺，她们大多展现在女性服饰上，彝族女性服饰不仅是美的展台，也是一部“穿在身上的史诗”。刺绣是彝族文化中尤为艳丽的一朵奇葩，具有独特民族风格，普遍盛行于彝族集居区。彝绣制品一般作为彝族服饰尤其是女性服饰的装饰品，缝制并镶于衣领、衣袖、衣襟、肩部、衣裙下摆，或作围裙、背带、头帕，也有的用于居室装饰。绣品历来都是自制自用，既不假手于人，亦不用于交换，于是也就成为衡量姑娘们聪明、灵巧的标志，并与她们的婚姻密切关联。所以每个彝族女孩从小就开始学习此项技能，不仅要学会，而且要学精，如此世代相传，逐渐发展。

彝族刺绣尤其突出特点，大体上分为平绣、扣花绣、扣边绣、贴布绣、镂空绣、十字绣六大类针法。其表现的题材丰富多彩，有历史故事、神话传说、图腾崇拜、动物世界、花鸟虫鱼、果园畅想、生活纪事等几大类，彝族刺绣具有其独特的风格和特点，图案中的花鸟树木、飞禽走兽等都有一定的寓意，具有丰富的文化内涵。如：花象征美好的事物和少女；老人坐像象征怀念远祖；马樱花象征男女爱情；南瓜图寓意幸福生活；辟邪消灾的火把，反映图腾崇拜的老虎图等等。

（二）彝族刺绣工艺文化的发展现状

随着现代化的推进和面对世界经济全球化这一不可逆转的时代潮流，彝族刺绣工艺文化受到了前所未有的冲击。现代工业生产出来的大量实用性刺绣品，取代了彝族人民千百年来使用的刺绣品，长期以来的彝族刺绣工艺文化的传承、发展模式逐渐的被打破，短短20多年，就使已经使用、传承了几千年彝族刺绣工艺面临着失传，消亡的局面，使用了几千年的绣品迅速被现代工业绣品取代，年轻人不善于学习、传承刺绣老艺人的技艺，随着老人们的过世，流传了千百年的古老艺术，由于得不到继承而流失。经济和全球化的冲击，使本来就脆弱的彝族文化迅速地消失，经济方式的改革使人们的生活方式发生变化，彝族刺绣工艺继承、传承出现危机。

1、彝族刺绣工艺原有的文化生态发生了巨大的变化，正在失去其生存和发展的条件，面临着灭绝或处于濒危的状态。经济的冲击、人员的流动、旅游产业政策的导向、汉族文化和工业文明的冲击等，正使彝族刺绣工艺文化处于其它主流文化的包围之中，使原有的文化生态已经失去生存的物质条件和基础。

2、彝族刺绣工艺后继无人，面临失传和被割裂的危险。一方面，现代文化和外来文化影响并吞噬着传统的彝族刺绣工艺文化；另一方面，部分艺人出于商业目的，迎合当代人的需要，任意改变彝族刺绣工艺的文化内涵，使其产品失去了原有的文化性和民族性。同时，受市场经济和社会转型的影响，人民的生活方式和行业观念发生改革，对彝族刺绣工艺文化的价值缺乏认识，使彝绣品不再被人欣赏，进而导致彝族刺绣传统工艺的慢慢消失。

3、彝族地区由于社会经济发展相对滞后，导致设施落后，设备陈旧，使有关部门的整理、研究和抢救工作难以开展，使大量的彝绣品散落民间，而已经搜集、整理的彝绣品因条件简陋而老化、发霉、腐蚀等，面临着再次消失的危险。另外，对彝绣艺人、能手的待遇过低，使彝族刺绣工艺文化的研究人才和传承人流失，致使其保护和传承难以延续。

二、彝族刺绣工艺文化保护、传承和开发的战略思路与对策措施

（一）彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的战略思路

彝族刺绣产品，皆以彝族望风捕影的刺绣工艺制作而成，绣品上所绣的各种装饰、仿物、寓意的花纹图样、文化内涵极其丰富，具有重要的历史、文化、经济、审美等多重价值。因此，对于彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发，首先应当从战略的角度上理清思路，要有步骤、有计划地保护、传承与开发彝族刺绣工艺文化，形成一个有机的、科学的、可行的保护、传承与开发的总体思路。

1、以市场为导向的彝族刺绣开发战略。针对不同的群、体，彝族刺绣市场可以分成两大部分：一部分是针对传统刺绣需求的市场，另一部分是现代刺绣需求的市场，这部分的市场需求量较少，但价格昂贵；另一部分即现代市场，这部分需求量大而价格便宜，消费群体主要是国内普通民众。在传统需求市场中，刺绣应当按照国际市场需求，企业接合同、收购、加工，彝族人民按照式样加工、销售、绣品销往国际市场；现代消费市场中绣品要融合现代流行的潮流，比如绣花内衣、绣花手袋、绣花背包、绣花窗帘和桌布等日常用品。

2、以塑造精品为核心的品牌化经营战略。要想让彝族刺绣有品位、上档次，在刺绣设计和创作中就必须从思想上路出现在的程式化、单一化、雷同化的框架，走精品化、品牌化的道路，这是彝族刺绣工艺文化开发的理性选择在，品牌是一种复杂的符号，它最持久的涵义应是它的价值、文化和个性，它代表着经营者所提供的商品和服务的质量性能、效用满足程度以及市场定位、文化内涵、消费者的认知程度等，然而，目前彝族刺绣在国内和国际市场上都没有统一的品牌战略、精品战略，进而影响了彝族刺绣的市场形象与市场拓展，这需要强化和加强。

3、以人为本的可持续发展战略。在彝族刺绣保护、传承与开发过程中，应当采取以人为本的可持续发展战略，使彝族刺绣具有持久的生命力和创造力，为此，要处理好保护、传承与开发中的重要关系：首先，必须处理好开发与保护的辩证关系，即保护是为了更好地开发和利用，而开发和利用反过来又要有利于保护。其次，处理好彝族刺绣工艺文化开发与彝族地区经济发展的关系。彝族刺绣工艺文化的开发能否实现可持续发展，在很大程度上依赖于彝族人民的参与程度以及他们对彝族刺绣工艺这一传统民族文化的自觉保护意识。现今当务之急，就是认真落实彝族刺绣工艺文化开发收益的合理分配，兼顾地方政府、企业与彝族人民等各利益相关者的利益，让彝族人民得到切实的经济利益，让他们成为彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的主人，实现真正意义上的可持续发展。最后，实现可持续发展的人才保证，为了让彝族刺绣工艺文化在当今社会中得以传承与发展，应在彝族地区的各类学校中开设以培养彝族刺绣工艺专门人才为主体的刺绣工艺班，教育更多的人学习彝族刺绣工艺，为其传承与发展准备充足的人才和后备力量。同时，培养一支研究苗族刺绣工艺文化的专家队伍，确保可持续保护、传承与开发的顺利进行。

（二）彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的具体对策与措施

保护、传承与开发彝族刺绣工艺文化，不仅要从战略的高度上理清思路，统筹规划，还要实施切实可行的与之适应的配套对策与措施，来指导传承和发展彝族刺绣工艺文化的行为活动，以达到保护、传承与开发彝族刺绣工艺文化的目的。

1、加强立法保护和坚持包容开放的发展态度。首先建立一系列相关的法律保护体系，做到有法可依、有章可循，让保护工作顺利进行。从实际发展来看，将彝族刺绣工艺文化通过立法的形式加以保护，是最为有效的保护措施，因此，建立健全地方性及全国性的民族文化保护的法律法规十分迫切，也是必须的。除此之外，从长远来看，面对现代化所带来的外来文化，彝族刺绣工艺文化应采取包容开放的态度，积极吸收其他民族优秀刺绣工艺文化，使自身获得再次提升与发展。

2、加大力度，进行全社会的广泛宣传教育活动，让全社会认识彝族刺绣工艺文化保护的重要性，让保护、传承与开展彝族刺绣工艺文化成为彝族人民的自觉意识和自觉行动。第一，普及教育。重视对彝族干部及群众进行刺绣工艺文化的保护知识教育，尤其要加强中小学生的民族文化教育，民族工作部门要组织人力、物力、财力开展常规性的刺绣工艺文化活动。第二，加大对外宣传力度。一方面，组织专家编写质量较高的有关彝族刺绣工艺文化的专著，加大新闻媒体和文艺文界的投入；另一方面，努力制作一批宣传彝族刺绣工艺文化的专题影视作品，强化彝族刺绣工艺文化的形象和氛围。第三，更新观念，使彝族人民增强对自身文化的自信心和自豪感，认识自己文化的价值，提高彝族人民保护彝族刺绣工艺文化的意识，让他们重新认识与理解彝族刺绣工艺文化，增强他们传承和发展彝族刺绣工艺文化的自觉性和主动性。

3、政府主导，社会参与。就政府而言，应当在主导立法、落实政策、科学管理、加大投入力度和努力培养继承人等方面狠下功夫。首先，进行全面摸底，发现重点刺绣传承人和传统刺绣工艺形式，及时做好采访和调查档案。如云南文山、贵州台江、施洞、湘西等更是重点调查地区，要作为今后调查、抢救与保护的重点。其次，对社会广大民众来说，不仅要有传承与发展彝族刺绣文化的责任心，还要从人力、物力、财力上给予支持，要认识到“一种文化艺术只有具有民族性，才有可能具有世界性”，进而形成自觉保护，主动参与到彝族刺绣工艺文化的保护队伍中来。

4、走彝族刺绣精品化、品牌化之路。作为彝族重要的旅游产品，彝族刺绣工艺文化的保护与开发，必须实行精品化、品牌化战略。第一，保持彝族刺绣手工制作技术。彝族刺绣工艺是中国一种古老的传统手工艺，也体现当代彝族刺绣的价值所在。彝族刺绣工艺的掌握需要几年甚至十几年时间的长期学习和训练，从现在开始着手总结、记录刺绣工艺的知识，培养刺绣工艺的后继人才已成为当务之急。第二，刺绣工艺的精益求精。要求每一道工序都精益求精，才可能保证产品质量，塑造刺绣精品，产生品牌效应。第三，彝族刺绣品的精加工。从彝族地区旅游发展的战略角度和彝族经济可持续发展的具体要求，都需要彝族刺绣向精品化发展，使刺绣制品真正成为彝族旅游产品中的精品和拳头产品，进而在竞争激烈的商品生产中羸得市场。第四，刺绣品的包装。精美的包装，可以增加彝族刺绣的附加值，提升彝族刺绣价格，让彝族刺绣上档次、有品位。

5、开发彝族刺绣工艺文化产业，走刺绣艺术经济化之路。一个国家的强大与否，除了经济实力支撑外、以外，文化产业的力量也非常重要。世界上有不少国家把本国的文化产业作为国民经济的重要支柱产业。具体表现有：第一，彝族刺绣在旅游经济中找到了一条新的保护、传承与开发的道路，成为旅游观光中游客争先购买的彝族文化商品，成为了解彝族文化的一种途径。旅游观光和刺绣工艺文化融为一体，使古老的彝族刺绣工艺文化得以保护和传承下来。第二，彝族刺绣在旅游发展中，作为旅游产业的一种附属产品，得到了规模化、产业化的创新与开发，使得古老的彝族刺绣工艺文化走向新生，得以传承和发展。第三，吸取彝族刺绣工艺文化的部分因素，结合现代社会的发展和人们的审美要求，走产业化发展道路，开发新的工艺品、绣品，抛弃过时绣品，保存富有特色的彝族刺绣工艺文化，在创新中传承。第四，树立彝族刺绣工艺文化理念，引进新的技术，扩大彝族刺绣工艺文化的外延，形成新的彝族刺绣。利用现代技术，使彝族刺绣的生产规模化、产业化，开发出具有彝族特色的彝族刺绣，在产业化的过程中，保护、传承和开发彝族刺绣工艺文化。第五，在旅游景点，设置彝族刺绣艺人的现场表演和传艺项目，让国内外游富身临其境地去观赏、了解、学习、体验、分享刺绣创造的乐趣。第六，在彝族传统节日习俗传承与保护彝族刺绣工艺文化。彝族最有特色的节日文化，如“过彝年”、“七月七”等，应当借这些节日习俗吸引社会各界的机会，宣传普及彝族刺绣工艺文化，在传统节日庆典、民俗活动和民俗旅游开展中传承和保护彝族刺绣工艺文化。

三、彝族刺绣工艺文化保护、传承与开发的意义

彝族刺绣是彝族历史文化的载体，是彝族文化的重要组成部分，是一份珍贵的优秀民族文化遗产。但在经济全球化、社会现代化的浪潮下，中国社会经济历着重大的历史变迁，传统民族文化正经受着前所未有的洗礼与考验。因而对彝族刺绣工艺文化的保护、传承与开发，不仅具有理论意义，财时还具有重要的现实意义。

（一）理论意义

首先，对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发，不仅有助于建立彝族刺绣工艺文化理论体系，填补理论研究的空白，构建对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发的理论框架，而且还可以丰富民艺学、民俗学、民族学、工艺人类学的理论，并为这些学科提供旁证。其次，对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发，、是对彝族文化意识的唤醒和强化，面对当今强烈的“全球化”、“现代化”的冲击，对其保护与传承，实际上是对彝族精神之根的呼唤、认同和养护，也是一个民族沿袭和发展的必要条件。同时可以唤醒彝族人民对彝族文化的自我认同和自我保护与传承。第三，从文化角度来看，对彝族刺绣工艺文化进行保护、传承与开发、有利于对人类文化生态的保护。在西方工业文明席卷全球之际，文化的多样性与文化生态日益遭到冲击与破坏。因此，对彝族刺绣工艺文化保护与传承，也就是保护人类文化的生态平衡，就是保护人类精神文化的多样性、创造性，促使人类文化的健康发展。

民族工艺文化篇3

【摘要】云南民间工艺自旧石器时代起到现在已有数万年的历史，云南民族民间工艺文化大多与云南少数民族文化融为一体，云南少数民族民间工艺蕴含着深厚的地域文化，对云南少数民族民间工艺的保护与发展，是对云南民族民间工艺的一个铺垫，同时也对保护发展云南少数民族文化起到了推进作用。

【关键词】云南；少数民族；民间工艺；保护；发展

中国现已认定了55个少数民族，其中，在云南这片红土地上就有25个少数民族。云南是中国少数民族聚居种类最多的省份，随着历史的发展与推进，这些少数民族在此积淀了丰富多彩的民族文化艺术，其中，民族民间工艺可算是这些文化艺术中的佼佼者。而近年来，随着经济的发展以及工业产品的激增与覆盖，云南少数民族民间工艺也面临着前所未有的冲击，因此，对于传统民间工艺的保护与发展迫在眉睫。

一、云南少数民族民间工艺概述

民族民间工艺是一个比较综合广义的概念，笔者认为民族民间工艺主要指的是一种艺术，它具有两层含义：一是指艺术文化内容及形式，即运用自然界中不同的材料、图案、色彩等元素创作的能够凸显地域民族文化、反映人们生活习俗及精神生活的物品的过程，当然，也包含了这些元素以及文化；二是艺术品本身，即创造出来的具体的产物（器物）。云南少数民族民间工艺是指云南25个少数民族在生活生产中所形成的具有他们各自民族特点的文化传统、艺术形式的工艺体现，这些工艺是云南少数民族的物质基础以及精神文化的结晶，更是云南各个少数民族发展和生存的重要条件。

作为一种艺术，云南少数民族民间工艺是基于人们的物质生活的，云南25个少数民族的生活习俗、方式以及生活水平不尽相同，各个少数民族也有自己独特的信仰，这些都导致了民间工艺艺术种类的繁多及其艺术水平的参差不齐。同时，我们总说艺术来源于生活，很多工艺品出现最初可能都是以满足生活需要为目的的，它是人们为生活而设计的一些必需品。并且就云南的少数民族来说，他们大多生活在山区，由于受教育程度的限制，他们可能根本不了解什么是艺术，只是单纯的制作一些生活用具，在满足实用功能以及特殊信仰的条件下，以他们的眼光来确定这些生活用具的外形以及简单的装饰，然而，他们的创作思想、创作方法却奠定了现在的艺术设计的基础。如云南楚雄彝族的漆器设计，漆器的图案多为大自然中元素的抽象化，把自然中的植物以及动物等抽象为几何形态用于漆器上，同时，造型及色彩的运用也遵循一定的规律。彝族漆器的创作方法就与现代艺术设计极为相似，这也就是一些少数民族民间工艺的艺术价值。

作为一种手工艺，云南少数民族民间工艺具有非常高的工艺价值。云南少数民族民间工艺多为生活用品，并且是各家自给自足的一些器物，以自己使用为目的进行创作的，所以，基本以纯手工创作，这些手工艺的价值是现代技术无法取代的。首先，手工艺是各个民族传统文化的重要组成部分，它反映了一个民族的经济、文化等发展状况，并且具有原创性以及不可复制性的特征。每一项工艺、每一件工艺品都是独特的，它们蕴含了制作者的真情实感，需要创作者匠心独具方能实现。与现代技术做成的产品不同，手工艺品不能大量原模原样批量生产，而必须经过人们的双手进行，每一个步骤、每一个细节都包含着创作者的灵魂。其次，一些云南少数民族民间工艺也有很高的科技含量。并不是一定要运用现代化的机械化生产加工才具科技含量，云南少数民族民间传统手工艺既是一种工艺品制作方式，同时又是重要的技术手段，是一定的时期内地域先进生产力的代表。比如云南大理州鹤庆县新华村的银器饰品的镶嵌工艺就具有很高的科技含量，在银器的加工以及今天银器饰品制作中都具有很高的参考价值。

作为一种文化，云南少数民族民间工艺是各个民族生活的反映，具有很高的文化研究价值，也是研究少数民族文化的一个载体。云南少数民族民间工艺不论从造型、图案，还是色彩方面分析，它都是各个民族审美意识的一个再现。云南25个少数民族中，由于居住环境、信仰以及民族人员本身特质的不同，从而形成了各式各样的风俗习惯、审美观念以及文化特征。基于文化背景的不同，各个少数民族所创造的工艺品也不尽相同，但是他们都体现了所在民族的文化。比如，楚雄彝族漆器中色彩的运用——楚雄彝族漆器色彩主要是黑、红、黄三种颜色，这是彝族所有工艺品中常用的三个颜色，“黑”贵“白”贱是彝族等级制度的再现，红色则是彝族火把节火焰的象征，黄色是彝族人民心中光明的象征，这些都体现了彝族的传统文化。再如傣族筒裙会根据年龄与婚配的不同而有不同的穿戴方式，这也是民族文化的体现，所以，民族民间工艺也可以被称为一种特殊的具象的民族文化，它是整个民族历史、民族发展的体现。

综上所述，透过民族民间工艺，我们可以悉知各个民族的风土人情、智慧、精湛的技艺以及丰富的文化。云南少数民族民间工艺不论以艺术、手工艺，还是文化的形式存在，都是我们研究云南少数民族文化的依据。

二、云南少数民族民间工艺保护过程中存在的问题

云南民族民间工艺是非常宝贵的财富，民间工艺亟待保护，但是，随着经济的发展和科技的进步，对于传统的民间工艺来说，面临着很多挑战。

（一）工艺品损毁严重甚至消失

许多古老的云南民族民间工艺品遭到严重的破坏，如有一些传统工艺品由于材料不能保存太久因而损坏或是消失；还有很多民间工艺多为家庭生活所需，最初制作时就没有工艺品这个概念，所以在家族一代又一代搬家等过程中丢失；还有一种是云南逐渐开放成为旅游大省后，许多当地人将一些文化价值和艺术价值极高的工艺品卖给了游客，从而导致传统工艺品的破坏与流失，比如傣族的贝叶经就曾被撕毁卖给游客。

（二）工艺技艺失传

目前，很多少数民族民间工艺都面临着技艺失传的危机，许多传统的手工艺技术已经灭绝。首先是技术面临失传的危险，如大理鹤庆新华村的银器制作工艺，目前的情况是一些掌握着特殊工艺制作技巧的老艺人在艰难度日，具有高超银器制作者却是后继乏人。主要原因是掌握银器技术的老匠人不愿意倾囊教授，只负责传授学徒一些简单的手工技术，一般是不会将自家的工艺精髓传出去；更严重的问题是新华村本村的一些年轻人却不愿意学这门手艺，他们认为做手工艺不如做生意那样赚钱．如果新华村的年轻人都跑去做生意而不愿意做手工艺，一旦手艺强的中年人退下来，就没有人能撑得起新华村手工艺品的牌子，就会有技艺失传的可能性。另外，丽江纳西族的东巴造纸术、西双版纳傣族造纸术现在已经濒临灭绝。

（三）民间工艺的艺术形式消失

云南少数民族一般都是与汉族一起大杂居，他们的很多传统工艺的艺术形式受到汉族文化的影响，开始逐步消失。如云南玉溪市通海县的蒙古族，他们的服饰基本已经汉化，服饰上完全找不到蒙古族服饰的特征；丽江纳西族的许多传统工艺品上的东巴文字虽然还传承完好，可是已经基本符号化了，知道文字意思的人寥寥可数，就连当地的纳西族人也都不知道那些文字具体的意思，原有民族艺术色彩逐渐消亡。

（四）民间工艺的保护与现代工业科技的矛盾

随着大工业生产和现代科技的发展，大量的工业品进入少数民族地区，迅速取代了传统的工艺品。机器与手工成为了传统民族民间工艺保护的一对主要矛盾——先进技术的应用冲淡了传统手工艺的特色。机械的产生，使得传统的手工艺技能越来越被忽视，想要从事传统工艺的学徒，也往往因为传统工艺技艺对于工艺环节的把握难度以及制作时间的漫长而避走他路，大多时候都采用机器进行制作，但是这又使得原有的工艺技术水平降低。

从某个角度来说，传统的少数民族手工艺品是用心来打制的，它不仅具有艺术性，也是有生命力的，是心灵之作。手工艺品的特色应该体现在每一件作品上，哪怕是做同样款式和花色图案的作品，会因为艺人錾刻时的不同心情、不同感悟、不同角度而各具特色，而非绝对划一。然而，传统民族民间工艺的很多制作过程繁琐，生产缓慢，无法与现代科技的大批量生产匹敌。并且，很多少数民族工艺品都是生活所用器具，制作的目的就是自己使用，但工业化的产品使用更为方便，并且成本会比自己制作的更为低廉，因此，人们也会开始进行选择，从而抛弃自己的工艺。

三、发展与保护云南民族民间工艺的几点建议

云南少数民族民间工艺是云南的一张名片，反映了云南少数民族丰富的文化背景，必须予以高度重视，对其进行保护与发展。而在构建和谐社会已被提上国家议事日程的今天，发展才是硬道理的“发展”，绝不仅仅是发展经济，而是社会整体的和谐发展，不仅强调人类、社会、自然的和谐共生，还强调传统与现代的协调发展，当然，其中就包括了民族民间工艺的保护与发展，而云南的少数民族民间工艺又是极其具有代表性的。

从某种意义上说，云南少数民族民间工艺基本涵盖了云南少数民族文化各个方面，保护好云南少数民族民间工艺，留住云南少数民族传统的工艺特质，并且创造性的利用这些传统工艺所含文化，使之与现代工业技术结合，从而实现云南少数民族民间工艺的现展。

（一）积极宣传，进行动态保护与发展

对于任何保护和发展而言，前提都是宣传，而宣传的基础又是思想意识的提升。思想意识是人们一切行为的主导。因而要保护云南少数民族民间工艺，就必须先从人们的思想出发，大力宣传少数民族民间工艺文化，从而唤起人们的保护意识。作为云南少数民族民间工艺而言，宣传可以结合少数民族其他文化同时进行，途径上主要依靠政府、高校专业的老师、社会上相关领域的学者进行一些学术的交流从而进行宣传，同时，对于工艺品本身，还可以建立专有博物馆进行宣传保护，如云南楚雄州博物馆中的彝族文化厅就收藏了很多彝族的民间工艺。

而对于保护及发展而言，不能只限定于一个禁区——不论是地理上还是内容上。既然现在处于现代化时代，社会经济的发展必然也导致了一些具有民族特色的工艺品制作工艺的变化，在此暂且不论进步与否，但毕竟使得很多工艺流程乃至人们的生活方式都发生了改变。想要对原有的工艺进行原封不动的保护几乎不可能，所以，保护和发展必须结合现在，不能只停留在过去。

（二）整体保护，与其他传统文化共发展

这儿说的整体保护，是指将整个云南各个少数民族的民间工艺进行整体保护，主要有两层意思，首先是同民族不分地域的整体，由于很多少数民族都是与汉族进行大杂居，并且很多少数民族也分布在云南的各个地方，比如彝族在云南主要分布在楚雄以及大理南涧。因此，对于云南彝族民族民间工艺的保护就不能单一的看一个地方。其次是工艺品以及工艺流程的整体，保护不能只单纯的保护工艺品，工艺流程、技艺等也应该进行保护，要将两者统一进行保护，才能得以发展，“皮之不存毛将焉附”就是这个道理。

（三）政府参与，为保护和发展提供保障

少数民族民间工艺的保护发展离不开政府的参与，健全的政策、法律制度是保护的前提。对于刻意破坏民族民间工艺的行为予以严厉的惩罚，并对积极保护、发展民间工艺文化的行为给予奖励。同时，发展云南的少数民族民间工艺还需要一定的经济支撑，传统的一些工艺品加工厂不如现代的机械化那么高效率，所以，单靠原始工艺很难创造高的经济效益，人们也会对此失去动力，所以，政府应该针对保护发展传统民间工艺的工厂或者组织进行一些经济上的政策保护。

（四）与现代工业结合，进行可持续性保护与发展

在确保原有少数民族民间工艺文化能够完整传承的前提下，科学有效的利用这些原有的民族民间工艺，结合现在的工业技术，在保留原有工艺艺术的前提下，采用现代技术进行加工生产，既能减少人力成本，实现大规模批量生产，最大限度地实现其经济价值，同时又能寻求一种传统工艺艺术现代化的发展道路，从而不至于将云南少数民族的民间工艺永远滞留在深山中，而是为其找到一条可持续发展的道路。

现在，很多云南少数民族民间工艺的现代化生产已经成为了一个事实，如大理剑川白族的木雕已经从纯手工走向了使用木雕机的道路，许多传统民族民间工艺也与现代商品结合了起来，在未来的发展中，技术已经不是问题，深入挖掘并且严格将云南少数民族民间工艺文化传承下来才是关键，把民族民间工艺中的文化精髓提取出来运用到现代的艺术品当中，既继承了传统少数民族文化，同时又是对文化的一个新发展。

四、结论

云南少数民族民间工艺所彰显着各个民族文化的特质，对云南少数民族民间工艺进行保护发展的目的，是为了保护云南少数民族文化发展的物质见证与精神文化的完整延续，以后云南少数民族文明无论往哪个方向发展，民间工艺中手和心互动的创造能力永远都不会过时。即使在现代化发展如此迅速的今天，民族传统手工艺品，永远有着其无可取代的地位。同时，通过对云南少数民族民间工艺的保护与发展探索，也为今天整个云南少数民族文化所面临的“传统与现代”、“文化与商业”、“继承与突破”等矛盾提供一些参考。

参考文献：

[1]李纶，张瑞，刘茜，吴雨亭，云南民族民间工艺的发展与保护田．民族文化研究．

[2]李纶，施文丽，张瑞，胡鹏．云南民族民间工艺与工业设计的关系[J]包装工程，2004，25(2)：156-159．

[3]陈为智，顶明媚．云南民族民间工艺品市场化的现状及发展策略[J]．昆明冶金高等专科学校学报，2006，4(2):57-59.

[4]华觉明．传统工艺的研究、保护和振兴[J]．中国文化遗产，2004，3(1):47-50．

[5]施文丽，李纶，胡鹏．从艺术分类学的角度谈云南民族民间工艺的分类[J]．昆明理工大学学报（社会科学版）,2004，4(1):99-103.

[6]李纶，杨维平，徐人平．云南民族民间工艺的美学特征[J]．昆明理工大学学报（社会科学版），2002，2(3):78-83．

[7]李涤尘魏蜻，民族民间工艺品传承与开发的思考卟教学心得，2006(3)：153.

[8]郭净，段玉明，杨福泉．云南少数民族概览[M]．昆明：云南人民出版社，1999．

民族工艺文化篇4

关键词：葫芦艺术；价值；继承

维吾尔族葫芦艺术，是维吾尔族在漫长的历史发展中为满足本民族物质与精神需求而出现的装饰品。随着现代化社会的到来，维吾尔族葫芦艺术和其他民间手工面临着困境。但它是维吾尔族长期生活的产物，它不仅是装饰品而且具有历史价值、文化价值、审美价值、学术价值，所以对葫芦艺术进行研究非常有必要。

1文化价值

维吾尔族葫芦艺术发展得比较晚，它不仅是工艺审美的一种形式，而且是维吾尔族文化的一种载体。维吾尔族葫芦文化是中华葫芦文化中必不可少的组成部分，维吾尔族葫芦文化有着不同于其他民族葫芦文化的鲜明民族特色。

维吾尔族葫芦用途广泛，可作日常器具、葫芦油灯、过河用具、葫芦游戏，体现出维吾尔族人民的原始自然崇拜遗迹。葫芦艺术其表现内容为几何图案、植物图案、书法为形式、人物、风景，其不仅是一种艺术品，更是一个民族的文化，其承载着维吾尔族装饰审美观、生活情趣与生活精神。维吾尔族民间葫芦艺术爱好者深入维吾尔族民间生活中，形象地、直接地、全面地体现了维吾尔族民间和民族文化。

2学术价值

维吾尔族葫芦艺术无论是题材、技法，与内地相比有独特之处，质地独缺性、内容的丰富性、风格多样性，在中国葫芦艺术中独具无二。完善与发展、保护与继承维吾尔族葫芦艺术，是中国葫芦艺术的发展增加新的内容。维吾尔族葫芦艺术新时展起来的民间手工艺多种多样。目前，当地政府和相关部门还没有深刻意识到维吾尔族葫芦艺术的多方面价值，更没有意识到保护与继承的重要性。

3旅游经济价值

随着经济的提高，维吾尔族旅游市场的发展，葫芦艺术自身独特的审美价值将吸引国内外游客的眼球。维吾尔族手工艺打造葫芦艺术产业参加新疆内举办的博览会，获得国内国外消费者的点赞。这不但提升了维吾尔族葫芦艺术的形象，促进了葫芦艺术的发展，而且成为旅游产业中具民族特色的一环，对旅游业发展具有重要的意义。

4历史价值

要保护与继承葫芦艺术我们可以从维吾尔族民间生活、当时特定历史空间下维吾尔族居住的政府工艺方式、经济发展等内容。民间手工艺的失传主要包含以下方面的内容。

随着经济的发展广大人民增加物质需求审美意识的提升，民间手工艺很自然就会脱离他们视线，现代机器化的经济市场中民间手工艺很难找到属于自己的位置面临失传。目前出台的一系列保护民间手工艺的调整政策、得到了群多民间手工艺保护与继承。

维吾尔族葫芦艺术是中国葫芦艺术之中的一个奇葩，是中国民间文化中新发展起来的民族文化象征，如今如此发展的科技社会，应该扎实地做好继承与保护民间文化这方面的工作，为中华民族文化宝库留下珍贵的历史资料，也为日后宣扬与推广发展民间艺术提供必要的资源。

5维吾尔族葫芦艺术的发展与继承

5.1维吾尔族葫芦艺术与内地葫芦艺术的比较

兰州葫芦艺术在国内葫芦中比较有名。兰州刻葫芦源于魏晋时期。魏晋时期，兰州为古丝绸之路的必经之地，又是联系东西发展的一条纽带。当时胡商从和田带来巨型葫芦，原本用于盛水，后来兰州艺人在葫芦上刻图案和文字，这便是最早的兰州刻葫芦。

兰州的葫芦艺术与国内其他地区的葫芦艺术一样内容表现主要应用山水风景、花鸟、龙、诗词书法，变成葫芦工艺品。独特之处在于，中国画风格比较浓、创作方法上追求“实”和“虚”的结合、颜色清淡比较协调、技法精致、线条流畅、人物传神。观看他们制作的葫芦工艺品，不难发现作者对国画、中国文化等方面的研究具有不可低估的水平。

5.2发展与继承葫芦艺术的措施

维吾尔族葫芦艺术发展过程中，民间艺人起到最重要的作用。目前，维吾尔族从事葫芦艺术的对象除了民间艺人外还有攻读美术学院的学生，他们制作葫芦艺术使葫芦艺术兴起、发展、创新，使葫芦艺术的知名度不断地提高，从而提高经济效益。

第一，挖掘维吾尔族民间葫芦艺术艺人，重视他们的培养与培养新的学者是保护与发展葫芦艺术的重要环节。

第二，地方政府支持下开展当地知名艺人与国内知名艺人技术与经验交流会，重视已有的葫芦艺术民间艺人进行培养与技术的提高，建立专业性的葫芦艺术艺人队伍；实现技术、技巧、结构、表现内容、文化涵义等方面的突破，同时借鉴国内先进的技术与维吾尔族独特的文化嫁接到葫芦上，鼓励葫芦文化产业的建设，创造葫芦艺术品牌。

第三，通过有效的教育把葫芦艺术内容通过教育引入各新疆各高校美术教育与艺术设计专业，培养学生认识民间艺术的价值、尊重民间工艺的精神。同时，培养挖掘民间工艺与继承与保护民间工艺的人才，使学生从小接触民间艺术培养感情，树立挖掘、保护、发展民间艺术的意识。

第四，当地政府重视葫芦基地的建设，结合新疆地理特色研发出各种品种的特色葫芦，制作成千姿百态、绚丽多彩的葫芦艺术为新兴起的维吾尔族葫芦艺术的创新与发展搭建平台。

6结语

维吾尔族葫芦艺术进入文化市场后，其自身独特的艺术风格给当地带来了经济效益，同时不断提升了葫芦文化的创新水平。在挖掘维吾尔族葫芦艺术市场经济和扩展葫芦艺术形式的同时，我们要认真地思考维吾尔族葫芦艺术的继承与发展。其继承的不是单纯的葫芦文化，而是一个民族的文化，必须使其达到良性的循环延续。

参考文献：

[1]段超.再论民族文化生态的保护和建设[J].中南民族大学学报，2006（4）.

[2]徐杰舜.中国葫芦文化的人类学解读[J].民族艺术，1997（01）.

[3]扈庆学.葫芦民俗文化意义浅析[J].民俗研究，2008（12）.

[4]许林.甘肃雕刻葫芦艺术传承述略[J].美术大观，2009（05）.

[5]赵申.中华葫芦文化谈略[A].中国民俗文化国际学术研讨会论文集[C].1996.

[6]王强.葫芦艺术人绊脚研究[J].新疆：新疆师范大学学报，2014（03）.

民族工艺文化篇5

关键词：民族文化特征发展同化

概述

中国工艺美术是中华民族悠久传统文化中的瑰宝。优秀的工艺美术作品是历代艺人才智和创造的结晶，它展现了中国传统工艺美术创造无可比拟的精髓性。而今天，我国的工艺美术行业在大众社会中有着广泛的影响。就世界范围而言，随着社会经济的发展和人民生活水平的逐步发展和提高，旅游业的蒸蒸日上，引领了人们的一种新的生活方式和消费时尚。各国的绚丽的民族文化和历史文化传统，对国内外旅游者有着磁石般的吸引力。这也对民族文化的传承和发展提供了有力的条件。但正是如此，愈来愈多的民族工艺美术在以市场需求为价值导向的商品社会中丧失了原本的质朴和纯真。在功利主义的引导下，在内因与外因的作用下，它们的各种文化价值、艺术价值等正在流失。

一、少数民族工艺美术品的文化内涵、表达形式在当代的际遇

民族服饰形态受制于传统规范，也因地域和民族分支的不同而有所区别。这些独特的服饰除了具有继承传统和美学文化的延续功能及实用功能外，还有重要的标示作用――对外区分民族类别，对内表现本民族内成员间的关系等。人们以服饰和织物为具体表现载体，把本民族的精神信仰和文化内涵以符号的形式表达于其中，通过感官的方式反映大量的社会生活讯息。而在当代各种代表不同意义的美学符码被混合运用以达到视觉上的满足，从而实现交换价值。在商业价值的驱动下，原有的民族道德及仪式形态变得不再非常重要。这些缺乏原创精神的产品本身就给广大的消费群体以视觉与意识上的误导，许多传统意识似乎正在模糊中消失。

二、在民族文化中的地位变化

虽然在封建王权的禁锢统治结束之后，在很大程度上还继续履行着区分他族、规范人们的行为和思想、坚固民族文化凝聚力的职责，但在不同宗教精神的感召下，人们的生活面貌也不尽相同。目前，对于大多数民族来说，宗教已不再是指导精神生活的惟一信念，宽松的对民族文化所能起到的凝聚作用也日渐甚微了。当灵魂逐渐衰萎，肉体也会萎靡不振。从某种角度看，宗教力量的减弱解释了在人们日常生活中，传统服饰和工艺制品的穿用不再重要的原因。

三、青年人对本民族工艺美术品的态度

年轻人是民族的希望和未来，因此他们的意见是不容忽视的。相比老一辈，年轻人更乐于接受新鲜事物。各少数民族中出生于20世纪七八十年代之后的孩子，在成长过程中越来越多地浸染在非本族的世界文化氛围中，经济、文化愈发达的少数民族地区愈是如此。发展下去，来自家庭、部族和宗教等有关民族文化教化的影响逐渐减弱，而来自外界的影响正一步步扩大自己的势力范围，很多以手工艺见长的工艺美术种类面临失传。

成长于民族传统文化氛围之中，萌发于当时具体生活的民族工艺美术品，在当代的生活中渐渐远离了曾经创造并使用它的族群，由日常用品变成了现在的奢侈品被归类到欣赏陈列品之中，它也就失去了曾经滋养它成长的文化养分和环境，必然会失去鲜活的生命气息。

四、消费群体对于民族工艺美术品的态度

民族工艺美术品的群体往往可以分为有意和无意两大类。少数个体组成的有意消费群体――他们对少数民族文化感兴趣，收藏民族工艺美术品除了满足审美需求外，还用于深入了解和研究所感兴趣的文化特质。这部分消费者往往不满足商店所提供的旅游纪念品，而更倾向于向当地人购买留为自用的“真正传统样式”的制品。对于喜爱少数民族工艺品的大众来说，他们更多地是被这些制品绚丽的外表和独特的文化气质所打动，很少有人会在欣赏和购买之余去深究它们的文化涵义。这些占多数的无意消费者的审美取向又会在市场的供求关系中影响工艺制品的形式风格。这也就是传统似乎正在模糊中消失的主要原因之一了。

五、总结

当我们在庆幸全球范围的现代化所带来的快捷便利时，也同样意识到它所带来的危机――民族文化的自治权正在丧失，各种以高环境化或低环境化的文化为个性的多重外观被从浸蕴它们的情境之中剥离出来，掉进了广大的世界里。多民族文化的折衷主义也存在其中，这就会造成文化环境的界限逐渐模糊。这种状况就促使广大学者、普通大众和商业界人士对传统，尤其是正在消逝的传统有一份责任感和严肃的态度。文化部门和政府更应该积极发挥作用对少数民族的工艺美术进行大力度的保护和宣扬。不要因我们一时的疏忽、欲望和商业利润而造成历史永远的失落，留给子孙的遗憾！

参考文献:

民族工艺文化篇6

关键词：民族；艺术教育；重要性

中图分类号：G527文献标识码：A文章编号：1673-2596（2014）03-0256-02

2003年，内蒙古自治区党委、政府制定了《民族文化大区建设纲要》，并相继出台了一系列支持文化事业和文化产业发展的政策、措施，明确了建设民族文化大区的总体目标。这是自治区党委、政府立足我区实际，着眼于新时期文化发展趋势而作出的一项重要战略决策。自古以来，内蒙古大草原作为北方各游牧民族繁衍生息的故土和摇篮，文化资源丰富，文化底蕴厚重。游牧文明与农业文明交汇融合，在不同地域和不同历史时期形成了红山文化、大窑文化、河套文化、夏家店文化、朱开沟文化等诸多文化形态，与黄河文化、长江文化一起构成了整个中华民族文化的庞大体系。

笔者作为一名从事音乐艺术教育多年的高校教师，在近几年的科研工作中，逐渐将关注点由小专业教学转移到了本地区、本民族的文化艺术内涵研究上。这其中，始终是以我区民族民间艺术教育的发展现状和发展方向作为主线和切入点的。2012年，笔者申报了自治区教育厅科研课题“提升内蒙古民族艺术教育人才队伍素质的科学研究”。在该课题的前期调研过程中，笔者通过电话、信函、问卷、实地查访等形式，收集、整理了大量丰富详实的原始资料和讯息。由此，对于我区民族艺术教育的发展脉络有了较为清晰、深入的认识与把握，从而形成此文，期许能在当前我区继续推进文化大区建设的大背景下，提供点滴可行性建议与创新型思路。

一、我区民族艺术教育现状分析

（一）得天独厚的自然环境和磅礴厚重的历史文化底蕴，是我区大力发展民族艺术教育的强大优势

内蒙古自治区成立于1947年，是我国建立最早的少数民族自治区。我区所辖总面积约118万平方公里，人口2400余万，幅员辽阔，地广人稀，杂居着蒙、汉、达斡尔、鄂温克、鄂伦春、回、满、朝鲜等多个民族，历史文明悠久，民族艺术资源丰富。因此，在我区大力发展民族艺术教育，具有着得天独厚的强大优势。60多年来，我区的民族艺术教育事业经风沐雨，民族艺术人才层出不穷，为我区民族文化艺术事业的繁荣发展筚路蓝缕，胼手胝足，披荆斩棘，呕心沥血，也为我们今天成为享誉全国的民族文化大区奠定了坚实的基础。

在当前形势下，我们应该充分利用得天独厚的自然地理优势，深入挖掘历史文化底蕴，努力抢抓机遇，积极响应内蒙古自治区党委、政府关于建设民族文化大区并向民族文化强区迈进的热烈号召，真正实现民族文化大繁荣、大发展。

（二）高等教育阶段，民族艺术教育工作彰显特色，成绩突出，硕果累累

以内蒙古大学艺术学院为例，近几年来，该校的民族艺术教育和民族艺术人才培养工作敢于尝试，勇于创新，佳报频传，走出了一条民族艺术教育与人才培养的崭新之路。2008年，内蒙古大学艺术学院创办了“蒙古族青年合唱艺术人才培养基地班”，44个声音条件优越的蒙古族孩子被从牧区选拔上来，完全采用开放式、民族化、国际化的教学方法，目前已多次成功举办教学展示音乐会，反响强烈。2009年，内蒙古大学艺术学院举办了“首届妥木斯油画创作研修班”，50余位实力派画家拜入“草原画派”领军人物妥木斯大师门下，再次入室研修。时隔一年，138幅草原油画精品隆重展出，令业界饱受震撼。内蒙古大学艺术学院在开展民族艺术教育方面所做出的卓越努力，使得他（她）们已经走在了全区各高校的前列，为民族艺术教育工作在全区各高校的全面铺开，提供了先进、宝贵的经验，起到了典范与表率的作用。

（三）基础教育阶段，民族艺术教育工作举步维艰，进程缓慢，力度不够

笔者在课题研究过程中，针对全区20多所大学、中专、职业学院、中学小学和幼儿园的民族艺术教育开展现状问题进行了问卷调查，共计发放了3000多份问卷，收回2678份。其中，认为开展情况较好的占比例的三分之一，一般的占比例的三分之一，较差或完全没有的占比例的三分之一。从这些数据上我们不难看出，大部分学校对于民族艺术教育工作重要性的认识还仅仅停留在口头上与文件上。对于升学率和学生考分的过度重视，使得他们的教育模式仍然停留在应试教育阶段，素质教育改革依然任重而道远。

二、发展民族艺术教育的重要性

（一）发展民族艺术教育，是建设民族文化大区不可或缺的重要环节与核心内容

2003年，内蒙古自治区党委、政府提出了“进一步加快我区文化发展，努力建设民族文化大区”的战略号召，并相继出台了一系列支持文化事业和文化产业发展的政策、措施。这其中，大力发展民族艺术教育，加快民族艺术人才的培养，正是整个民族文化大区创建过程中的一个重要环节与核心内容。

打造、创建民族文化大区是一项长期、浩大、全面的系统工程，其目的就是要在全区各个文化艺术领域、各条文化艺术战线和各种民族文化艺术形态上，形成百花齐放、百舸争流的繁荣局面，使得传统的草原文化与现代文化交相辉映，相互融合，从而赋予民族文化艺术以新的活力与风采。在此过程中，必须要有强大的人才支撑作为保障，而人才的培养关键在于教育。前文中，笔者所提到的内蒙古大学艺术学院“蒙古族青年合唱艺术人才培养基地班”的创立和“妥木斯油画创作研修班”的成功举办，以及准格尔旗民族中学马头琴教育的广泛开展，都为我们在民族艺术教育和民族艺术人才的培养方面做出了有益的尝试，提供了全新的思路，积累了宝贵的经验。他（她）们的实践反复说明，若想确保民族文化艺术的薪火相传、绵延不断，必须在着力培养“高、精、尖”的民族文化艺术人才的同时，做好传统民族文化艺术的普及、宣传和推广工作。这一点，应该被奋战在我区各条文化艺术战线上的广大同仁深刻清醒地认识到。如此，必然会对我区的民族艺术教育，以及民族文化大区建设产生积极深远的影响。

（二）发展民族艺术教育，是传承和创新民族文化的不竭动力

民族艺术教育不同于一般的文化教育，它除了具有其他教育所具有的教育性、学术性等特点之外，还兼具民族性、历史性与传承性的特点。

众所周知，任何一门艺术形态或艺术流派，若想长久地传承、发展下去，除了要保持自身鲜明、独到的艺术特点之外，还要顺应时代文化潮流，符合时代文化发展需求。简言之，就是要在保持自身独特性的同时，兼具时代性。

比如，我们蒙古族传统的长调民歌，以其音调高亢、音域宽广、气息绵长而著称。但也恰恰是由于这一艺术特点或曰艺术要求，使得一些长调歌手在实践过程中急于扩展音域、盲目练唱高音，或者因为发声方法不科学、违背生理特点和艺术规律，或者因为生活方式不健康，如长期大量饮酒等，导致声带出现病变，从而断送掉了美好的艺术前途与生命。这些问题的出现，除了他（她）们自身的原因之外，其共性的因素就是忽略了科学的方法。因此，就有声乐教育专家提出，长调演唱要与美声唱法相结合。因为，美声唱法在数百年来的发展过程中，已被学术界普遍公认为是最为完善、最为科学的歌唱方法。需要指出的是，笔者对于这一观点也不尽赞同，在此不做深入探讨。以此为例，只是想说明，任何一门艺术形态或艺术流派，都不能因为保持自身所谓的“特点”和“韵味”，而忽视或者违背了科学的规律。推而广之，民族文化艺术在传承和发展的过程中，势必也要遵循这一原则和要求。如此“主动”或者“被迫着”，在发展民族艺术教育的过程中，自然也就实现了“创新”。

（三）发展民族艺术教育，是增进民族团结、构建和谐社会的强大助力

我们国家是一个拥有56个民族的社会主义大家庭。建国以来，党和政府十分重视民族问题，制定了一系列有关加强民族团结，促进民族和睦与进步的方针政策和法律法规。建国60多年来，党和政府始终注重民族地区政治、经济、文化、社会等各项事业的发展，加大对民族地区的物质、政策扶持力度，使得民族地区的面貌焕然一新，各少数民族群众的生活水平发生了翻天覆地的变化。实践证明，我们的民族政策是科学人道的，是卓有成效的，是充分体现了社会主义制度的优越性的。

20世纪80年代以来，以美国为代表的西方资本主义国家，打着“文化”的旗号，借助各种艺术载体和艺术形式的包装，大肆宣扬西方资产阶级的道德观、价值观，对中华民族传统文化形成了严峻的威胁与挑战。甚至不惜以支持境外反动势力、遭受国际舆论指责与戕伐为代价，妄图对我实行和平演变阴谋。面对此种现实情形，加快发展民族艺术教育，大力弘扬中华民族传统文化的文化精神，增强民族自豪感与自信心，进一步激发爱国热情就显得尤为重要与迫切，具有着重大、深远的政治意义。

三、加快我区民族艺术教育发展的有效途径

结合以上几方面的分析与论述，笔者认为加快我区民族艺术教育发展，应主要从以下几方面入手：

（1）继续加大资金、人才的投入力度，为民族艺术教育发展提供坚强有力的物质保障。

（2）充分利用媒体平台，加大宣传力度，在全区社会各界广泛掀起民族艺术的欣赏、学习热潮，培养受众群体。

（3）积极推进素质教育转型发展，在基础教育阶段播撒民族艺术种子，积极做好民族艺术人才储备工作，从而确保我区民族艺术教育事业的健康、快速、可持续发展。

自2003年内蒙古自治区党委、政府提出努力建设民族文化大区这一战略号召，至今已历10年。在这10年的时间里，我区民族艺术教育事业迅猛发展，各条文化战线上成果丰硕，佳讯频传，例如蒙古族长调申遗成功，乌海市着力打造中国书法城，红山文化研究成果举世瞩目等等。这些骄人成就的取得，坚定着我们的信心，激发着我们的斗志，民族文化之花必将瑰丽绽放！

――――――――――

参考文献：

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〔2〕高敏，刘圣涵.民族地区高校设置民族艺术教育专业的构想[J].广西师范大学学报，2011（8）.

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