生态文明的本质范例(12篇)
生态文明的本质范文篇1
关键词：马克思主义；生态自然观；生态文明建设
中图分类号：B17文献标志码：A文章编号：1002-2589（2013）32-0050-02
20世纪之后，科学技术迅猛发展，人类的生产消费活动对自然界的巨大冲击带来了事关人类命运的大问题，即生态危机问题。当代生态危机主要表现在三个方面：人口问题、资源问题、环境问题。马克思主义生态自然观是当代人针对现代生态危机进行反思的结果，是辩证唯物主义自然观的发展。生态自然观的核心是强调人与自然的协调，关注人类生态系统的发展。笔者通过对马克思主义生态自然观的内涵进行探讨，进而分析其在中国的发展深化，以及对中国当前生态文明建设的现实意义。
一、马克思主义生态自然观的内涵蕴意
（一）马克思主义生态自然观的含义
首先，马克思主义生态自然观从本体论的高度揭示了人与自然的统一。马克思主义认为，认识自然界长期发展的产物，“是自然界的一部分”，“人是自然界的产物，是在他们的环境中并且和这个环境一起发展起来的”。无论人类有多强大的主观能动性，有多深邃的理性精神，都无法摆脱对自然界的依赖并受其制约。这从本体论上将人与自然统一起来，人类存在于自然界中，而不在其之外，人类在某种意义上要依赖于自然界，因而，我们要与自然和谐相处而不应凌驾于其之上。
其次，马克思主义生态自然观揭示了人与自然实现统一的物质形式和社会历史形式，归纳了人与自然和谐统一的人类文明演进规律。马克思主义认为，人与自然联系的中介是实践活动，在实践活动中，自然界成为人们的劳动对象，是人们借以获得生产资料和生活资料的源泉。“没有自然界，没有感性的外部世界，工人什么也不能创造。”也正是通过社会实践活动，人类与自然的关系发生了根本的变化，自然界成为人类无限掠夺、索取的对象。对此恩格斯指出：“我们不要过分进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了。”我们要化解人与自然之间的矛盾，实现人与自然的和谐统一，放弃传统工业文明的观念，实现生态文明。
（二）马克思主义生态自然观和西方生态马克思主义的本质区别
随着西方社会中生态运动的蓬勃兴起，生态马克思主义也不断发展。生态马克思主义的理论家长期从事对当今社会生态危机的严重性和根源的揭露，以及对人类摆脱生态危机出路的探讨。生态马克思主义是在马克思以及马克思主义所做出的生态批判理论的基础上，结合现代生态学理论所构建的旨在挽救当前全球性生态危机的理论。虽然生态马克思主义基本上是在马克思主义的旗帜下进行理论活动的，它的许多理论观点对我们具有颇多的启发之处，但是，它与马克思主义生态自然观存在着本质区别。
生态马克思主义始于法兰克福学派。马克思基于对当时他所生活其中的资本主义社会的观察，曾预言由于生产力和科学技术是人类控制和改造自然、从自然的必然性中解决出来的唯一途径，而资本主义以追求利润最大化为目的的扩大再生产因为工人阶级的日益贫困而中断，资本主义必然解体。但现实的资本主义发展并没有和马克思预言的相吻合，特别是二战以后，资本主义国家普遍实行凯恩斯主义和福利政策，而纠正了生产的无政府状态，又大大提高了无产阶级的生活水平，缓解了资本主义社会的基本矛盾。同时，又由于新技术革命使资本主义的生产力进一步发展，资本主义不仅没有呈现衰败的态势，反而出现了进一步扩张的趋势。霍克海默等法兰克福学派学者就此认为，马克思主义的经济危机理论已经过时，因为它不能解释资本主义的继续存在和发展，也不能为资本主义向社会主义转变提供理论指导。他们提出，构成对当代资本主义致命威胁的不是经济危机而是生态危机，这一新的危机超越了阶级利益、个人利益甚至国际利益的限制，具有全球化的整体特征。他们认为，资本主义危机已经从生产领域转移到消费领域，经济危机在预期内不可能发生，但是，由资本主义的高生产和高消费所导致的生态危机严重威胁了人类的生存。即“生态马克思主义把矛盾置于资本主义生产与整个生态危机系统之间的基本矛盾这一高度来认识”，生态危机已经取代了经济危机。
生态马克思主义把资本主义制度置于人类生态环境的对立面，把资本主义制度作为全球性生态危机的根源，这无疑具有积极的现实意义。但是，将资本主义的基本矛盾看成是资本主义制度和生态系统之间的矛盾，并用生态危机取代经济危机，显然是本末倒置，混淆了现象和本质之间的界限。基于这一错误认识的理论显然不仅不能解决全球性生态危机，而且也无力于解决发达国家固有的危机。并且，生态马克思主义的理论未触及发达国家工业化工程中所出现的根本问题。鉴于这些原因，我们必须回到真正的马克思主义生态自然观，从根本上解决问题。
二、马克思主义生态自然观在中国的发展
（一）将生态文明建设纳入人类文明建设体系，形成了“五位一体”的总体布局
马克思主义认为，人类文明都是作为文明系统而存在的，由物质文明、精神文明、政治文明和生态文明等构成。党的十报告指出，要全面落实经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设五位一体的总体布局，分章节重点强调了要大力推进生态文明建设，实现中华民族永续发展，努力走向社会主义生态文明新时代。这样生态文明就与物质文明、精神文明、政治文明、社会文明一样归入人类文明建设的体系之中，并成为其重要基础。物质文明、精神文明、政治文明、社会文明离不开生态文明，没有良好的生态条件，人不可能有高度的物质享受、精神享受和政治享受。没有生态安全，人类自身就会陷入不可逆转的生存危机之中。生态文明是物质文明、政治文明、精神文明、社会文明的前提。
（二）深化了对人与自然关系的认识
马克思、恩格斯关于生态的理论集中体现在他们关于人与自然关系的论述中。恩格斯指出：“人本身是自然界的产物，是在自己所处的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”人类不能过分陶醉于对自然界的胜利，要认识到自身和自然界的一致性。当代生态文明建设遵循马克思主义的理论和方法，强调认识价值的中心，而不是自然的主宰，人的全面发展必须促进人与自然的和谐。在处理人与自然的关系时，不应把人的主体绝对化，也不能无限夸大人对自然的超越性，而是应当约束自己，摆正自己在自然界中的位置，关注自然地存在价值。
（三）全球化形势下，加强了生态文明建设的国际交流
马克思生活的时代，全球化趋势还不明显，但他关于“历史向世界历史转变”的思想中已经蕴含生态环境问题。鉴于生态问题的特殊性，当代中国生态文明建设不仅关注本国本地区的生态文明发展，而且关注别的国家和地区乃至全球生态的整体发展。正如2013年中共中央总书记、国家主席在我国贵州省举办的目前唯一以生态文明为主题的部级国际性论坛的贺信中强调的，保护生态环境，应对气候变化，维护能源资源安全，是全球面临的共同挑战。中国将继续承担应尽的国际义务，同世界各国深入开展生态文明领域的交流合作，推动成果分享，携手共建生态良好的地球美好家园。
三、对当前中国进行生态文明建设进程的几点思考
实现人与自然的和谐发展，建设生态文明既是中国人民孜孜以求的愿望，也已成为我国政府的一项基本国策。党的十六大以来，中国共产党在领导全国人民全面建设小康社会的实践中，更集中注重生态问题，提出了落实科学发展观，实现可持续发展战略，建设资源节约型、环境友好型社会等一系列政策方针，把生态文明建设推向了一个新的阶段。
首先，生态文明建设是坚持和发展马克思主义生态自然观的客观需要。马克思主义是对资本主义的超越，包含着对工业文明的反思，包含着最先进的生态哲学思想。马克思、恩格斯对人类施暴于自然的造孽行为进行了深刻的反省，指出人类每一次对自然界的野蛮征服，总会受到大自然加倍的报复。马克思主义生态自然观强调要改造客观世界，同时也强调要尊重、顺应客观规律。所以，生态文明建设就是坚持和发展马克思主义。
其次，生态文明建设是中国特色社会主义建设实践的需要。我国经济在快速发展的过程中也带来了日益严重的环境污染、生态危机等问题，这些问题制约着我国社会主义物质文明、政治文明、精神文明和社会文明的进一步发展。实践证明，生态环境的因素关系人民福祉，关乎民族未来。因而，生态文明的建设迫在眉睫，且应该从源头上扭转生态环境恶化的趋势。
最后，生态文明建设有利于为实现中华民族伟大复兴的“中国梦”创造良好的国际环境。开放的中国越是发展，越是需要和平、稳定的国际环境。近年来，生态文明问题已经成为全球性关注的重大问题，我们要把社会主义现代化与人类普遍关注的全球性问题密切联系起来，坚持节约资源和保护环境的基本国策，坚持节约优先、保护优先、自然恢复为主的方针，着力推进绿色发展、循环发展、低碳发展，为全球生态安全做出贡献，为实现中华民族伟大复兴的中国梦创造和谐友好的国际环境。
参考文献：
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生态文明的本质范文篇2
关键词生态文明；中华文明；生态复兴；可持续发展
中图分类号G02文献标识码A文章编号1002-2104（2008）06-0001-06
改革开放30年，中国不但在经济建设和社会发展上取得了举世瞩目的成就，而且创造性地开辟了一条大国、穷国快速工业化的发展道路，即根据我国长期形成的多层次、单一制政府体制特征，充分发挥从中央到地方各级政府的积极性，通过放权让利、将政绩评估与职务升迁挂钩，激励地方各级政府经济发展的创新，从而使工业化发展生机勃勃。今天的中国在秉承以往探索创新的精神之上，在发展目标、道路和战略上已全面超越了“摸着石头过河”的阶段和模式。党的“十七大”报告为我国勾勒出今后十几年发展的中期目标，制定了通往2022年的路线图，提出了全面建设小康社会的新要求，明确指出建设生态文明的战略方向。生态文明建设进一步发展了1993年提出的可持续发展国家战略，为今后国家发展指明方向、提出新要求，并将成为新的国家发展战略。
1生态文明是可持续发展的根本要求
目前，中国正处于工业化中期发展阶段，大规模、高速度的工业化以资源能源的高投入、高消耗和环境的高污染为特征。改革开放以来的大规模工业化过程中，经济快速发展与资源、环境之间的矛盾日益突出，经济增长的资源环境代价过大。尽管中国经济实力排在美国、日本和德国之后，位列世界第四位，但是消耗的资源数量巨大、浪费严重。中国科学院的《2006中国可持续发展战略报告》对世界59个主要国家的资源绩效水平进行排序，结果显示中国资源绩效仅排在第54位，是资源绩效最差的国家之一［1］。到2006年，中国GDP总量大约占世界GDP总量的5.5％，但是，为此能源消耗达到了24.6亿t标准煤，大约占世界能源消耗的15％左右；水泥消耗12.4亿t，占54％。即使考虑汇率因素，中国能源、资源的产出效率比较低［2］。这种以过度消耗资源和破坏环境为代价而推进的工业化，不仅制约了工业化和经济发展进程，而且也极大地影响了人民生活的质量。
针对以上问题，党的“十七大"报告中提出将“建设生态文明”作为中国实现全面建设小康社会奋斗目标的新要求之一，强调建设生态文明，“基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式。循环经济形成较大规模，可再生能源比重显著上升。主要污染物排放得到有效控制，生态环境质量明显改善。生态文明观念在全社会牢固树立。［3］”建设生态文明战略的提出将使我国从主要关注经济发展和物质财富的增长转变到同时关注经济发展和文化建设、物质文明和精神文明。
实现中华民族的伟大复兴是本世纪前半期中国发展的战略目标，而民族复兴除了要求经济发展和财富的发展之外，必需伴随文化的发展和文明的进步。这个意义上，“十七大报告”进一步指出“我们这个历史悠久的文明古国和发展中的社会主义大国将成为为人类文明做出更大贡献的国家。”建设生态文明将使中华文明在新时代和新挑战之下以生态文明的形式得以升华和复兴，从而从根本上全面实现中华民族的伟大复兴，同时为世界文明做出更大贡献。
2全球化背景下工业文明的困境
2.1工业文明的挑战
我国当前的工业化进程与西方国家的工业化进程之间有较大的差别。中国被认为是“世界工厂”、“全球制造业中心”，世界上大批的制造业企业到中国投资建厂进行生产。作为企业，所关注的是通过降低成本实现利润最大化，除了看中我国强劲的经济发展势头、良好投资环境和潜力巨大的消费市场之外，相对廉价的土地资源、人力资源、矿产和其他自然资源是国际制造业资本流入的重要原因。政府出台的相关政策也为企业提供了极大的优惠条件。以土地为例，各地在招商引资过程中，部分地方政府免费提供土地，土地对投资者而言有时候就是零成本甚至是负成本；地方政府在贷款、审批、通关和建设等方面也制定各种各样的优惠服务，诸如出口退税等使得出口导向型企业因此得利。在资源方面，由于计划经济向市场经济转轨过程中的问题，造成许多资源价格不反映成本，更与资源的稀缺程度相去甚远。以柴油、汽油为例，长期以来我国实行的低油价政策使得在当前国际市场原油大规模涨价的环境下，成品油价格倒挂，从而导致企业生产成本低、节约无动力，而国家和国有能源企业却要大量补贴。此外，由于我国环境监管上存在的疏漏，使大批污染严重企业免予支付高额的环境成本，排污的环境成本低廉。环境、资源、劳动力和土地这几种最重要的生产资料都很廉价，因此我们的产品价格低廉，从而在国际市场上具有价格优势，制造商和出口商都有利可图。由此可见，中国的工业化不同于西方国家早期的工业化过程，而是与全球化交织在一起，与世界其他各国紧密联系在一起的工业化过程。我国的GDP构成，里面70%属于国际贸易。2006年，我们国家的贸易顺差达到了1775亿美元［4］，2007年突破了2600亿美元［5］。贸易顺差中60%以上都是跨国公司，不是本土企业，而中国为此要支付全部资源成本和环境成本。
主席在“十七大”报告中，精辟地总结了改革开放以来我们取得最大的成果是高速度的经济发展，而存在的最大问题是资源环境的成本过高，这一点既是我国工业化过程中的突出现象，也是世界上几乎所有国家工业化过程中所共有的现象。换言之，工业化和工业文明本质的特征之一就是在于经济增长高速度和资源环境高成本。
2.2全球化的困境
我们注意到，当代西方发达国家，不仅工业文明很发达，而且环境质量很高，资源保护也很有成效。之所以如此，原因固然离不开其优良的技术和有效的管理，但根本的秘诀在于经济全球化，特别是制造业资本在全球的空间分布和流动。在全球化尚未普及之前，包括英美法德意日在内的新老工业化国家曾遭遇过中国现在面临的同样困境，如自然资源的大量消耗、生态系统和生活环境的严重恶化。事实上，过去的几个世纪中出现的大规模侵略战争和殖民运动无一不是以掠夺资源和开拓市场为终极目标。正如张文木先生所指出的经济全球化实质就是“处于高势能地位的资本向低势能的市场扩散，并不断制造市场的过程；通过资本优势获得高额利润，并由此不断形成压迫市场的新优势［6］。”由此可见，全球化“是世界第一个资本主义国家英国工业革命以后就开始的［6］。”在西方工业文明发达之后，也就是在最近的几十年当中，西方国家运用工业化积累起来的技术优势、知识优势和军事优势开始进行全面的全球化，这种全球化可以带动工业文明走出困境。其结果，在一部分国家走出困境的同时又给另外一部分国家造成了更大的困境甚至灾难，即把资源短缺和环境破坏问题转嫁到发展中国家，这种转移是全球最大的跨界环境问题。发达国家对跨界环境问题有不同的认知。他们担心的跨界环境问题是污染物从发展中国家转移到发达国家，诸如日本、韩国甚至美国抗议的中国的酸雨、沙尘暴等等。在他们看来，中国产品有害物质超标将导致污染物的跨界流动转向发达国家。因此，我们在遇到了自身内部的资源环境高代价之外，还承受着巨大的外部压力。这种在全球化背景下面临的压力和困境迫使我们思考可持续发展的途径。
2.3从工业文明到生态文明
与农业文明相比，工业文明有三个显著特征：一是高生产率，表现为单位时间内生产出较多的产品；二是工业文明的“正反馈”效应，即无休止的扩大再生产；三是在工业文明中人们对财富占有和消费的无止境追求。应该说，人类对现有财富追求并不是与生俱来、天经地义的，而是到了工业文明才被激发出来。工业文明的这三个基本特征决定了人对自然的高速度、无止境的索取，其结果必然是带来对自然的大规模破坏。早在上世纪60年代，著名历史学家汤因比就尖锐指出：“在我们这一代，人类完成了对整个生物圈的控制，通过工业化实现了这一控制，对可能会使生物圈遭到破坏，将包括人类在内的一切生命加以毁灭，从而挫败人类的各种意图［7］。”事实表明，工业革命以来人类对自然的破坏终于在最近的几十年中集中爆发，并将影响深远。臭氧层破坏、全球气候变化、生物多样性减少、沙漠化加剧等跨国家、跨地区的大范围生态和环境灾难正在威胁着世界数以亿计的人们的生计和生存，而造成这些问题的根本原因正是人类自身无节制的经济增长。IPCC第四次评估报告指出，全球环境变化、气候变暖等本身就是地球生物圈对于工业文明的一种响应。我们现在面临的气候变暖问题归根结底是由于人类工业化活动所造成的［8］。这就是工业文明对于生物圈的影响。
中国众多的人口、人均资源短缺以及后发展的事实，决定了我们既不可能沿袭工业文明不可持续发展的老路，也不可能靠转嫁资源短缺和环境污染的危机来实现自身的发展，我们必须走出一条共同发展和可持续发展的新路，这就是要走生态文明建设的道路。
3基于生态学的生态文明思想
3.1生态文明的科学基础
生态文明思想有其可靠的科学基础，即生态科学。经济和社会系统的生态文明建设就是要学习并模仿生态系统的特征和智慧。生态系统本身就是一种生产系统，它通过植物的光合作用固定太阳的光能，从而支撑植物生长；食草动物从植物中获得能量，而食肉动物又从食草动物身上进一步获取能量，从而构成一个完整的能量转化和生物质生产和积累的链条，类似于制造业中的生产线。生态系统同时又是一种消费系统和分解系统。生物质从一个营养级到下一个营养级次第消费，最终又被微生物分解。在这种复杂的生产、消费和分解生物营养级和网络中，各种营养物质和能量得到充分有效的利用；物种、生态系统和基因的多样性得到充分体现，对生态系统周边环境也在不断改善。因此，在自然状态下，生态系统对资源利用效率很高。资源利用效率高是指在生态系统中物尽其用，没有多余的物质跟没有我们经济系统中所谓的“废物”。资源利用效率高并不意味着生产率高,生产率是指单位时间内生产并积累的物质的量。生态系统充分利用了各种资源，包括光、热、水、土壤、矿物质等等，但并不追求单位时间之内生产出的干物质的量或生物个体的数量。生态系统的第二个特征是稳定性好。在不受干扰的情况之下，生态系统自己能够保持自身的自我调节功能。同时，生态系统自我恢复力强，即使在受到了干扰之后，也能够恢复到它原来的状况。此外，生态系统除了能够稳定自身内部的小环境之外，对外在的环境能够起到一种调节和稳定的作用［9］。生态文明的建设，就是学习生态系统的智慧，建设一种具有资源利用率高、稳定性强、物种多样性丰富、个体之间、组织之间相互协调、和谐共处、对自身环境和外部环境起到稳定作用的生产系统、消费系统和分解再循环系统。
那么，生态文明思想是基于哪些重要的生态学原理呢？著名生态学家马世骏教授曾总结出3条他认为最为重要的生态系统原理，即：①生物共生，②物质循环再生，③生物能多层次利用。所谓生物共生是指各种生物的个体、种群和群落在同一个地域空间和谐共处、各自占有自己特定的生态位。物质循环再生就是通过上述食物链和营养级上的能量传递，通过植物的吸收，动物的消化，以及微生物的分解，使包括碳、水在内的营养物质能够循环再生、持续利用。在物质循环再生的过程之中生物能得到多层次的、充分的利用［10］。
生态文明的要求之一就是循环经济要有较大的比重。一般认为循环经济应遵从所谓的“3R原则”，即Reduce(减量化),Reuse（再利用）和Recycle（再循环)。其中，Recycle就是生态系统物质循环再生原则；而Reuse则是生态系统生物能的多层次利用原理，除此之外就是要追求生物之间的和谐共处。生态系统自组织和自我设计中体现出的高效、和谐的智慧正是人类经济社会可持续发展所需要的，也是生态文明建设所追求的目标所在。
3.2生态文明的特征与表现
生态文明主要表现在和谐共处、循环再生、物尽其用、负反馈调节和节俭知足五个方面。
生态文明首先表现在和谐共处。对于中国来说，城市化是发展强大的物质原因。中国现在每年的城市化率，即农村人口转化为城市人口的比重，将近百分之一。这意味着每年中国有将近1300万到1500万的人口从农村转移到城市，相当于每年有一个北京市的人口从农村转移到城市。农村和城市有着截然不同的生产方式、生活方式和思维方式。农村人口进入城市之后，他们和城市人口在物质上、信息上、资金上、人口上、能源上形成了紧密的集中与联系，所以人与人之间能否和谐共处成为一个很大的挑战。如何在大规模的城市化之下实现和谐共处，对中国来说是一个挑战，对世界来说，也是一个挑战。就全世界而言，城市人口已经超过了50%，意味着人类进入城市化阶段，并要面临如此高密度的人口、资源和信息，以及它们的相互作用。在一个人口高度密集的世界，如何和谐共处就是人类面临的一个重大挑战。
其次，生态文明表现在物质循环再生。发展循环经济是生态文明的要求。在一个物质资源相对稀缺的世界，循环利用值得提倡。它实际上超越传统意义上的节俭，而是建立在科学基础上的生态伦理和行为模式。在消费领域如此，在生产领域亦然。美国的工业生态学、产业生命周期设计、德国的生产过程中原料循环利用、日本的循环型社会等都是生态文明物质循环再生原则的体现。
第三，生态文明强调物尽其用。在生态系统中，浪费很少出现。但是在人类的系统中，浪费比比皆是。目前中国煤矿平均资源回收率为30%，不足世界先进水平的一半。占全国煤炭产量30%以上的乡镇煤矿回采率平均只有10%～15%，资源浪费非常严重［11］。这种情形就是没有做到物尽其用，不符合生态文明的原则。
第四，生态文明还强调了在经济系统中要有负反馈的调节机制。所谓负反馈调节机制实质是自我纠偏机制。经济发展过热、建设项目投资居高不下、重化工项目重复上马，各有其具体原因，但从系统控制论角度看，无非是中央-地方博弈中政治、经济、社会相互作用中反馈机制作祟。我国社会需要建立一系列可导向系统稳定的负反馈调节机制，而生态系统正是自然界中负反馈调节机制的典范，值得学习和借鉴。
第五，生态文明还表现在对物质追求的自足。对物质财富的追求究竟应不应该有一个度？这个问题实质上是发展的目的和目标的问题。科学发展观首先就是要解决这个问题。我们在发展经济上常常设定一个假设，即所有的需求都合情合理的，都应该满足的。但究竟是否所有需求都是合情合理？什么情况下需求才是足够的？近年来兴起的需求管理（demandmanagement）正是生态文明所要解决的问题。毕竟，发展首先要满足的是需要（need），而不是欲求（want）。
4中华文明的生态复兴
4.1中华文明与生态文明的一致性
在《辞海》里，文明和文化是指人类所创造的财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学［12］。英国历史学家汤因比引用Bagby的定义，把文化定义成“一种规则，在一个社会内部，全体成员所遵守的一种规则，这些规则就是文化［13］。”在汤因比看来“文明是在一个特定的时代，存在的一种特定文化或者特定文化阶段［13］”。我们可以从三个层面来解析中华文明和中国文化：
（1）首先是物质层面，对物质财富的追求。在中华文化中，有一种根深蒂固的观念是要强调节俭、知足常乐，随遇而安，这就大大区别于西方的价值观，特别是西方工业文明下的物质价值观。
（2）节俭知足的价值观引申到精神层面，就是中庸和谐。中华文化的“中庸”思想，即合适和恰当，才能沟通一切人、关爱一切人，因此是“至德”。中华文化同时崇尚“不喜欢远征，不喜欢极端，不喜欢失控。”［14］主张“和为贵”，其精髓是“和谐”。在物质和精神层面之上，还有一个心灵层面。
（3）在心灵层面，中华文化强调“天人合一”。代表儒家思想的孔子说：“人能弘道，非道弘人［15］。”孟子也曾说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣［16］。”道家则认为，人与环境应该和谐相处，老庄主张把自然环境那种天然状态作为人类社会所追求的理想模式［17］。另外，在中国有三大宗教中，佛教、儒教、道教都缺乏神的概念，佛教的第一宗旨是要做到跟宇宙和生命中存在的“法”相一致，解决心灵的归宿问题就诉诸于“天人合一”，使个人在心灵上与自然相协调，并得到平静。
知足常乐，中庸和谐，天人合一是中华文明和中国文化的追求，其精髓与生态系统的智慧、生态文明的思想是不谋而合的。生态系统本身就是要从内部挖掘潜力，并且要保持自己内部的稳定与和谐。在这个意义上，中华文明与生态文明具有内在的一致性。
4.2中华文明与西方文明的差异性
中华文明和西方文明的差异在一定的意义上也就是工业文明与生态文明的差异。西方文明强调人与自然、人类和其他物种之间的区分。从创世纪开始，两者就是一种对立的，管理与被管理，凌驾与被凌驾的关系。旧约中，耶和华对亚当、夏娃说“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各种行动的活物［18］。”这种观点和中华文明所追求的天人合一有本质不同。近代的哲学家，如培根非常强调人对于自然所起的主导作用。他认为自从亚当、夏娃被逐出伊甸园后人类就丧失了对自然的统治，因此，人应该通过努力以恢复对自然的统治［19］。约翰•洛克强调人对于地球的统治，并且认为这是上帝旨意［20］。西方艺术，特别在宫殿、园林、建筑等艺术形式上，也充分彰显、宣扬、歌颂人类相对于地球，相对于自然的力量，这也是工业文明走到极致的一种思想和情感。
然而，中国文化与西方文化迥然不同。对物质财富过分的追求会带来负面效应。所以，需要对精神追求以平衡。《道德经》里，老子强调“人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”“持而盈之，不如其已。”［21］指出无为、无欲、安于现实的思想，倡导适可而止、恰到好处的理念。从物质的、精神的和心灵的层面把中国文化综合到一起，它所具备的一些特征包括：知足、中庸、和谐、内敛、反求诸己。这些特征与生态文明思想和生态系统的智慧十分接近。建设生态文明涉及到在一定意义上回归到传统的中华文明。从原始文明，到农耕文明，再到近代的工业文明，一直到现在，中华文明经过了一些形态的演变，而中华文明正可以借生态文明的形式得到内涵上的升华。
中国的农耕文明历史悠久，中国人民一直跟农耕有着密不可分的关系。中华文明的大部分发展都是在农耕文明阶段发生的，但中国的工业文明十分短暂。如果说西方的工业文明有了200多年的话，我们的工业文明可以说就只有几十年，至多上百年的历史。在这短暂的工业文明发展中，我们深切感受到了由于大规模、高速度的发展所带来的深刻的影响和问题。所以对中国来讲，如果回归到生态文明，可以说是实现了一种跨越式的转变，也是一个机遇。
4.3中华文明的生态复兴之路
过去的几百年里西方的兴盛，不止是它的经济成就、物质成就、科技实力和军事力量，更是其文化的影响力。应该看到，西方强盛的一个根本原因，在于西方文明的发展、壮大和全球的普及。西方文明的兴盛，最终会反馈到它的经济发展中。而西方的兴盛，特别是西方文明的兴盛，并非起源于工业革命，早在欧洲文艺复兴的时候实际上就已经开始了西方文明的兴盛。［22］
我们在讨论中华民族的复兴时，往往看到的是我们的GDP及其背后的物质财富。固然，中国的GDP和贸易额超过了德国成为世界上第三大经济体，是国力提升的重要标志。但是，中华民族的复兴，仅仅靠经济增长是远远不够的。我们要在精神和心灵层面，探寻中华文明如何复兴。中华文明的复兴与否影响到中华民族能否复兴，而一个文明能否复兴，取决于这种特定的文明是否能够适应那个特定时代的要求，是否能够响应我们这个时代的挑战。我们这个时代的要求和挑战，正是工业文明本身所带来的困境和缺点。生态文明，以及和生态文明具有一致性的中华文明，实际上代表了这个时代的要求，能够反映时代的挑战，代表了先进文化的发展方向。
主席早在建国时就曾说过：“随着经济建设的高潮的到来，不可避免地要出现一个文化建设的高潮。中国人被认为不文明的时代已经过去了，我们将以一个具有高度文化的民族出现于世界。”［23］他要求“中国应该对人类有较大的贡献。”这是中国对世界、对历史的庄严承诺。在过去的几十年中，中国的经济增长很快，但是在文明发展，在文化建设方面，我们也更应该有较大的贡献。正如“十七大”报告中所指出的“我们这个历史悠久的文明古国和发展中社会主义大国，将成为……为人类文明做出更大贡献的国家。［3］”
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EcologicalRenaissanceofChineseCivilization:
ScientificBasisofEcologicalCivilization
QIYeCAIQin
（SchoolofPublicPolicyandManagement,TsinghuaUinversity,Beijing100084,China）
生态文明的本质范文
[摘要]生态文明是对现有文明形态的一种超越，生态文明的本质是构建人与自然、人与社会、人与人之间的和谐。市民社会与生态文明有着紧密的关系，从一定意义上说，现代市民社会理念为构建和谐社会、构建生态文明这样的高级文明形态提供了思路。建设生态文明新社会需要社会结构的调整，即从构建市民社会入手，构造和谐社会。[关键词]生态文明；市民社会；生态学马克思主义；和谐社会生态学马克思主义在对未来社会进行解释和预测的时候，认为未来社会应该是人类文明史上的一场质的变革，应是一个经济效率、社会公正、生态和谐相统一的新型社会。因而，未来社会必将是个可持续发展的社会，可持续发展的社会必将采用生态经济的模式。生态经济模式就是可持续法则对所有人都有制约的经济活动。虽然生态学社会主义认为，只有社会主义制度才能实现这样的新型社会，但从目前来看，现有社会主义国家在发展过程中不同程度地出现了生态问题。因而，本文换个角度，试从市民社会概念的框架来分析生态文明，探寻市民社会理念下生态文明的构建。一、生态文明的本质是和谐按照一般的界定，生态文明是指人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和；是指人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。从狭义的角度讲，生态文明是协调人与自然关系的文明形态。然而，有学者认为，生态文明是对现有文明形态的超越，在生态文明理念下的物质文明，将致力于消除经济活动对大自然自身稳定与和谐构成的威胁，逐步形成与生态相协调的生产生活与消费方式；生态文明下的精神文明，更提倡尊重自然、认知自然价值，建立人自身全面发展的文化与氛围，从而转移人们对物欲的过分强调与关注；生态文明下的政治文明，尊重利益和需求多元化，注重平衡各种关系，避免由于资源分配不公、人或人群的斗争以及权力的滥用而造成对生态的破坏。因此，与其说生态文明是与物质文明、精神文明、政治文明相对应的文明形态，不如说，生态文明是对现有文明的超越，是一种建立和谐社会的新理念。在这种理念下，人们的消费行为、生产行为以及社会的分配格局都将沿着和谐、可持续发展的轨迹运行。因而，笔者把生态文明界定为上述广义的生态文明定义。然而，生态文明的提出本身也意味着我们面临着种种的不和谐。第一，从生态理性的角度看。生态理性是和经济理性相对应，而且，一定意义上说，生态理性是对经济理性的批判。生态社会主义认为，传统对资本主义生产方式的批判就是对经济理性的批判。在经济理性的作用下，人们要追求的是自身经济利益的最大化。因而，产生了劳动异化、资本异化，甚至人与人之间的关系也变成了覆盖着利益面纱的工具关系。而生态理性则力图适度动用劳动、资本、资源，多生产耐用高质量的产品，满足人们适可而止的需求。这是两种截然对立的动机，即利润动机和可持续发展动机。第二，从社会公平的角度看。环境问题的本质是社会公平问题。受环境灾害影响的群体，是一种更大范围的社会公平问题。因此，需要建立一种机制来消除这一类型的社会公平隐患。按照生态社会主义的相关理论，资本主义的本质不可能会停止剥削而实现公平，只有社会主义才能真正解决社会公平问题，从而在根本上解决环境公平问题。然而，在经济发展依赖于经济理性的社会主义市场经济条件下，这样的环境公平问题如何得以根本解决是问题的关键所在。因而，生态文明本质是和谐，构建生态文明必须从和谐的角度人手，通过各种制度创新或制度重建消除各种涉及人与自然、人与社会、人与人之间的不和谐音符。二、市民社会与现代市民社会的基本理念理论界认为，中国在经济建设、政治建设上取得了很大的成就，存在的问题是在社会领域之中，并认为，社会领域的变革已经成为推动中国整体改革事业的关键。有学者认为，如果没有一个健全的社会领域支持，市场经济和民主政治都将无法有效运行。另有学者更是认为，通过对市民社会的研究进而推动社会领域的健康发展已经成为中国学术界面临的最紧迫的时代任务之一。对于市民社会的理念在不同时期有不同的界定。比如，马克思和黑格尔都“把资产阶级政治经济学看作是关于市民社会的科学”等，现代意义上的市民社会理论主要从私人活动这一角度来界定市民社会，认为市民社会是与政治社会相对应的概念，“既是一个实体性范畴，又是一个理念性范畴”，“市民社会的结构性要素与其文化特征是互为表里、相互支持的，它是一种活生生的社会生活过程以及一系列思想和观念的结合体系”。市民社会是解决传统社会结构下矛盾的重要途径，“根本出路在于公共领域挣脱商业化和技术统治论的影响，而获得复生”。虽然到目前为止，还没有发展出一套系统的市民社会理论，但从总体上看，一个成熟的市民社会应该具有以下特征：第一，市民社会是以对私有财产权利的充分尊重并且加以法律上的严格保护为基础的。这是市民社会特有的市场经济的基础。第二，维系市民社会的，既不是横向的血缘亲情关系，也不是纵向的行政命令关系，而是在平等自治的市场经济中产生的契约关系。第三，市民社会遵循法治原则，以尊重和保护社会全体成员的基本权利为前提。第四，市民社会奉行自治原则，个人参与各种社会活动以尊重个人的选择自由并辅以相应的责任为基础。第五，市民社会通过公共传媒表达社会成员的意见，在公共空间交换彼此意见，并据此以及通过社会运动来参与和影响国家的活动和政策形成过程。三、市民社会对生态文明可能的贡献如果生态学马克思主义所说的资本主义和马克思的资本主义是同一个概念，那么，在生态学马克思主义者看来，市民社会不可能对生态文明作出贡献。问题是，当我们用现代市民社会概念的时候，生态文明的贡献者却会由现代公民社会创造出来。主要表现在以下几个方面：第一，物质利益的协调。物质利益是人类社会进步的物质基础，因而，不管什么样的社会制度，不管什么样的文明形态，促进并保护人们的物质利益是其存在并发展的先决条件。然而，人们在追求的自身的物质利益的时候，往往会产生与人类自身、与自然界的矛盾。因而，生态文明在物质利益关系上要求处理好人与人、人与自然之间的矛盾。一个发育充分的市民社会，通过明晰的产权关系界定，保障了市场经济的和谐运行，为人们创造财富实现自身的物质利益奠定基础；同时，通过产权的界定，确立资源、自然环境的保护边界，通过公共空间与政府的合理互动，保障公共政策的制定的科学性和实施的有效性；进而，在保证经济可持续发展的同时实现人与自然的和谐发展。比如，排污收费问题，从经济学理论上讲，只要我们知道污染带来的边际社会成本和企业本身的边际收益，就可以确定排污收费标准，但是，从和谐社会的角度看，问题并没有这么简单。首先是因为信息的问题，在确定边际社会成本时出现困难；其次是污染问题不仅仅是经济问题，它带来的负面效应往往不可能靠政府的简单规制就可以解决。在市民社会框架下，相关利益群体可以根据自身的利益诉求结成合法的团体，这些团体会从自身利益出发搜集相关资料，为公共政策的制定提供合理依据，在维护自身利益(比如环保要求，避免环境保护中的不公平等)的同时节约了政府政策制定的成本。第二，精神和谐的缔造。在生态文明的框架下缔造精神和谐，市民社会通过其文化领域的作用保证人们认知自然的同时实现人们生活的非物质化。“作为文化生活的领域，市民社会拥有一个与国家意识形态相区别的阐发生活意义的符号体系。”作为文化形态的市民社会，是一种自主、自愿、全面发展的生活领域和关系结构，是人们普遍交往活动的空间，它渗透于人们生活的一切领域。市民社会伦理精神能够促进人的个性的增长、自由的扩大和利益的满足。弗洛姆认为：“一个人是否精神上健康，这并不是个人的问题，而是取决于个人所处的社会结构。”一个成熟的市民社会除了满足人们进行物质生产活动以外，还创造了人们的道德生活世界，为人们提供广泛的公共生活空间。人们通过社团的和传媒的沟通不仅满足了相互交流与沟通的内在需要，而且在一定程度上促进了社会的整合和群体的认同，个体也实现了生命的意义与价值。由于市场经济导致了人们心灵秩序的内在紧张，导致浮躁的心态，人格的分裂以及精神家园的丧失，市民社会特有的公共精神能够培育人们的开放意识、交互主体的人格，以及宽容的精神和理性的价值取向。“当市民社会为人们的生活提供一个合理有效的环境时，同时也就消解了因生产和权力之争给人们造成的压抑和紧张。”在市民社会的生活世界中，人们可以自主地思考、自由地表达、平等地辩论、理性地宣泄，有效地调节人们的情感和心理，塑造自尊自信、理性平和、积极向上的社会心态，营造人们和谐的心灵和精神秩序，从而实现人与自身、人与自然的和谐。第三，利益平衡的构建。市场的作用导致了利益的分化，逐渐形成了不同的利益单元。在一个和谐的社会里，不同的利益都要有合适的利益表达途径，否则，便会形成政治上的不和谐，进而影响社会稳定，危及生态文明。成熟和健康的市民社会会发展出非暴力的有序结构来进行利益表达，使各种利益要求有条不紊地进入政治系统，在市民社会与政治系统之间形成良性的互动关系。首先，市民社会是法治社会而不是人治社会，法治是市民社会伦理精神的现实表现。法治强调的是人民主权，个人平等自由的权利与尊严，法律面前人人平等，甚至国家也必须服从法律。马克思曾经断言，没有市民社会，就没有现代民主政治。现代民主政治制度的逐步完善及其社会化，构成政治现代化的核心内容。“市民社会中伦理精神的价值合理性的客观和现实的体现是社会秩序的合理性。在市民社会中，法律及其制度是人的需要及其行为的普遍形式，也是社会秩序的客观的和外在的表现，伦理精神必须透过法律和制度，透过法律和制度所建构的社会秩序才能获得客观现实性和社会合理性。”其次，市民社会是开放的社会，个体伦理精神和权利伦理精神的充分展开总是以社会的开放性为必要条件，开放性表现为非权威化，非权威化则意味着公平正义。公平正义是一种要求权利和义务对等以及全体社会成员共同发展的价值取向，它否定一切形式的特权，强调人人共享、普遍受益。和谐社会应当是一个正义的社会，是一个充满道义关切的社会，需要公平和正义的制度安排，以确保全体成员能够分享平等的基本权利和共同的社会责任。四、结论党的十七大报告指出，在社会主义现代化建设新时期，需要“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式”。生态文明是一种高级的文明形态，生态文明的建构过程，是协调人与物之间、物与物之间、人与人之间关系的过程，是以生态环境优化与发展为目的、促进人类社会与生态环境协调发展的过程。生态文明的构建过程是对人与自然关系中人的主体性的重新认识过程，也是逐步推进人类全面发展的过程。因此，构建生态文明新社会不应单单从人与自然的关系人手，不应仅仅从生态学的角度思考，而应从整个社会结构和人类发展的角度思考才可以看到生态文明的和谐本质。市民社会与广义的生态文明有着紧密的关系，从一定意义上说，现代市民社会理念为构建和谐社会，构建生态文明这样的高级文明形态提供了思路。建设生态文明新社会需要社会结构的调整，即从构建市民社会人手，构造和谐社会。奥康纳把生态学马克思主义看作是从生态角度来考察资本主义社会及未来社会特征的新理论，把生态社会主义看作是新的社会历史实践，即奥康纳本人倾向于赋予“生态学马克思主义”以理论性质，而赋予“生态社会主义”以实践性质。当然，马克思和黑格尔的分析还是有差别的，马克思更侧重于市民社会的意识形态意义。笔者认为，生态文明不仅是人与自然之间的问题，它是一种和谐的理念，要关注整个生态系统内部的所有关系。因而，构建生态文明，不能忽视人与人之间的不和谐问题。
生态文明的本质范文篇4
西方关于生态文明的学术流别主要包括人类中心主义和非人类中心主义。人类中心主义强调人是世界的中心,改造和保护自然界的目的是为了维护人的利益;非人类中心主义主张自然界是世界的中心,人应当服从和保护自然界。西方马克思主义既不赞成人类中心主义,也不赞成非人类中心主义,主张人与自然的协调统一。三是生态文明教育。国外生态文明教育主要包括两大类:一是社会生态文明教育,主要通过生态运动,如绿色运动、环保运动等对全体公民进行生态文明教育。二是学校生态文明教育,主要通过开设生态文明课程对学生进行生态文明教育,除了生态科学、环境工程等专业课之外,开设生态哲学、生态伦理学、生态美学等选修课程。
2设计类大学生生态文明素质培养的选题意义和研究价值
(1)选题意义。在当代世界,设计艺术已渗透于社会生活的各个领域,建设生态文明,必须推行生态设计。设计艺术类大学生将承担生态设计的历史重任,他们的生态文明素质如何,将直接影响生态设计乃至生态文明的发展。因此,该研究对于深化教育教学改革,全面提升设计类大学生生态文明素质,推动生态设计发展和“两型社会”建设,实现建设“美丽中国”的目标,具有重要的现实意义。
(2)研究价值。推行生态设计,关键在于建设一支具有生态文明素质的设计师队伍。设计艺术类大学生是生态设计的生力军和后备军。开展该课题研究,可以明确设计类大学生生态文明素质培养的目标和内涵,调查分析存在的问题及其原因,提出有效对策,建构适应于设计专业特点的大学生生态文明素质培养模式,不仅有利于丰富和创新大学生生态文明教育理论,而且有利于提高设计类大学生的生态文明素质,从而推动生态设计乃至生态文明的发展。
3设计类大学生生态文明素质培养的目标与研究内容
3.1研究目标及理论依据
(1)研究目标。构建设计类大学生生态文明素质培养模式,为提高设计类大学生生态文明素质的培养效果,推动生态设计乃至生态文明发展提供学理支撑和决策建议。
(2)理论依据。马克思主义生态文明理论是本研究的理论基础;中国传统生态文明思想是本研究的理论渊源;西方生态文明理论是本研究的理论借鉴。
3.2研究内容
(1)研究设计类大学生生态文明素质及其培养的内涵和特点。设计类大学生的生态文明素质,是指从事低碳设计、绿色设计和循环设计所必备的主观条件,包括生态文明观念、生态文明品质、生态设计能力等三个方面。设计类大学生生态文明素质培养,是指高校对设计类大学生进行生态文明观念教育、生态文明品质培育和生态设计能力培训的活动过程,具有实践性、综合性、时代性等特点。
(2)探讨构建设计类大学生生态文明素质培养模式的重要性和紧迫性。一是从发展生态设计的客观需要来探讨其重要性和紧迫性;二是从塑造生态设计师的内在要求来探讨其重要性和紧迫性;三是从深化高校设计专业教育教学体制改革的必然趋势探讨其重要性和紧迫性。
(3)调查分析我国设计艺术类大学生生态文明素质培养现状,特别是存在的问题及其原因。通过问卷调查和个别访谈,了解我国设计类大学生生态文明素质培养取得的成效和存在的突出问题,并深入分析产生问题的原因。
(4)构建设计类大学生生态文明素质培养新模式。该培养模式拟分为三大模块:一是生态文明观念教育模块。包括两类课程:生态文明专业课程和选修课程。在生态文明专业课程方面,主要开设低碳设计、绿色设计、循环设计等课程;在生态文明选修课程方面,主要开设生态文明科学、生态文明哲学、生态文明伦理学、生态文明美学等课程。二是生态文明品质养成模块,包括两个方面:生态文明的认知、情感、意志、信念等心理品质的养成;生态文明行为习惯的养成。三是生态文明能力培训模块,包括两类:专业实践训练和社会实践训练。并探讨三大模块之间的辩证统一关系,分析该培养模式的特点:即创新性、时代性和科学性等。
生态文明的本质范文篇5
摘要：生态文明不仅推进了中国特色社会主义理论，也为重新认识马克思主义的基本原理提供了一个新的解读路径，由此可以领略到马克思主义（经典马克思主义和中国特色社会主义）的新境界。
关键词：生态文明；马克思主义；新境界
中图分类号：A81文献标识码：A文章编号：1004-1605（2009）05-0033-03
建设生态文明揭示了现代化建设发展的时代特点和时代规律，丰富了中国特色社会主义理论体系，也给我们重新解读和认识马克思主义的基本原理提供了一个新的路径。由此可以领略到马克思主义（经典马克思主义和中国特色社会主义）的新境界。
一、生态文明是对马克思主义
物质变换理论的发展和深化
马克思主义是通过对社会实践和劳动，即人与自然的物质变换关系的揭示，创立辩证唯物主义、历史唯物主义和政治经济学的。马克思在分析人和自然之间的物质变换时，说过人在改变自然的同时，也会改变人自身的自然，也就是使人自身的体力更强健、头脑更灵活。他说：“劳动首先是和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制和自然之间的物质变换的过程。人自身作为一种自然力与自然物质相对立。为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质，人就使他身上的自然力――臂和腿、头和手运动起来。当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时，也就同时改变他自身的自然。”［1］
建设生态文明表明，通过劳动作用于“身外的自然”，形成“改变身外自然”的成果，通过劳动形成改变“自身自然”的成果，并不足以构成生态文明，只是为生态文明提供物质和精神条件；只有改变“身外自然”的成果和改变“自身自然”的成果形成和谐关系时才构成生态文明。从这个意义上说，生态文明是包含物质文明和精神文明的更高形态的文明形式。生态文明是对自然索取和对自然投入的统一，是利用自然和建设自然的统一。人与自然的和谐相处，很大程度上是两种成果之间的关系和谐。生态文明与其他文明的重大区别就在于它是系统性、整体性和综合性的文明，是实体文明和关系文明的辩证统一。生态文明充实和发展了马克思主义物质变换理论，建设生态文明意味着物质变换过程，既是改变身外自然和自身自然的过程，也是按照自然规律保护自然建设自然的过程，而且是创造和谐物质变换关系的过程。
二、生态文明是对马克思主义
生产力和生产关系理论的发展和深化
马克思主义认为，生产力和生产关系的矛盾是推动人类社会发展的基本动力，生产力是社会发展的最终极的动因，生产关系必需适应生产力的性质和水平。从生产力要素来看，生产力可以分为生产资料、生产工具、科学技术、生态环境等不同要素条件。提出生态文明，表明环境和资源是重要的生产要素，环境友好时，它可以成为促进生产力发展的积极因素；环境不友好时，它会阻碍生产力发展；环境遭到破坏时，它甚至能毁灭生产力。重视环境对生产力发展的影响和作用，就能够保护和利用好环境这一制约生产力发展的重要因素，获得更多的资源和更好的环境，更好地促进生产力的发展。要促进生产力的发展，就必须尊重自然生态的发展规律，保护和利用好自然生态环境。
很长一段时间，我们认为生产力就是人类征服改造自然的能力。随着现代化发展带来的各种环境生态问题，人们意识到生产力除了征服改造自然的能力外，还应该包括保护自然的能力。2004年3月10日，在中央人口资源环境工作座谈会的讲话中指出：“自然界是包括人类在内的一切生物的摇篮，是人类赖以生存和发展的基本条件。保护自然就是保护人类，建设自然就是造福人类。要倍加爱护和保护自然，尊重自然规律。对自然界不能只讲索取不讲投入，只讲利用不讲建设。”2007年12月17日，在新进中央委员会的委员、候补委员学习贯彻党的十七大精神研讨班的讲话中对建设生态文明作了进一步的阐述：“建设生态文明，实质上就是要建设以环境资源承载力为基础、以自然规律为准则、以可持续发展为目标的资源节约型、环境友好型社会。”［2］这两段话虽然没有对生产力以定义式的说明，但实际上对历史唯物主义的生产力概念作出了合乎时代特点的新的解释。生产力不单纯是索取自然、利用自然的能力，更是在尊重自然规律基础上，保护自然、建设自然的可持续发展能力。
从生产力和生产关系的内在联系来看，马克思主义非常强调生产关系必需要适应生产力的性质和水平。过去我们只是简单地从生产力的社会结合，即社会集体性生产还是社会个体性生产来衡量生产力的性质和水平。生态文明表明，生产力不仅具有社会结合意义上的性质和水平，还包含着自然生态的性质和水平。生产力要尊重自然规律，体现环境资源承载力的性质和要求，体现可持续发展的性质和要求。生产力永远包含着“以环境资源承载力为基础、以自然规律为准则、以可持续发展为目标”的性质和水平，任何时代的生产关系和上层建筑都必须要适应这样的性质和水平。正因为此，十七大提出，“要完善有利于节约能源资源和保护生态环境的法律和政策，加快形成可持续发展体制机制”［3］，从体制和机制上适应生产力的生态性质和水平。
三、生态文明是对马克思主义
社会和谐思想的深化和发展
马克思主义把扬弃私有制作为实现社会和谐进入“真正人的历史”的前提。马克思指出：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富的。这种共产主义，作为完成了自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决。”［4］。共产主义是人与人矛盾的，也是人与自然矛盾的最终解决的社会和谐状态。社会和谐不仅要扬弃私有制，而且要消灭商品货币关系特别是雇佣劳动关系。因此，在马克思主义的传统理解中，和谐社会实际上是共产主义的另一种表述。恩格斯认为，人们只有成为自身社会结合的主人，才能成为自然的主人。在人与人、人与社会和谐的基础上，才能实现人与自然的和谐。
中国共产党人是在公有制为主体多种经济成分共同发展的社会主义市场经济、商品货币关系和雇佣劳动普遍存在、社会结构深刻变动的宏观背景下，提出构建社会主义和谐社会的。如果说社会主义市场经济是对社会主义经济本质认识的重大突破的话，那么在社会主义市场经济条件下构建社会主义和谐社会，则是对马克思主义社会发展阶段理论认识的重大突破，表现了中国共产党人非凡的理论勇气。社会主义市场经济条件下，如何建设生态文明，进而构建社会主义和谐社会，这个问题提出和解决将大大深化马克思主义的社会发展理论，值得我们认真研究和思考。
四、生态文明充实了“建设持久和平共同繁荣的和谐世界”的内容
2005年9月15日，在联合国成立60周年首脑会议上发表了题为《努力建立持久和平、共同繁荣的和谐世界》的讲话，提出“建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界”、“坚持包容精神，共建和谐世界”，“协力构建各种文明兼容并蓄的和谐世界”，“让我们携手合作，共同为建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界而努力”。这是在联合国首脑会议这个重要舞台和历史性时刻首次向全世界提出了“共建和谐世界”思想。此后，反复阐述了这一新的世界发展观。2006年4月23日，在沙特阿拉伯王国协商会议上所发表《促进中东和平，建设和谐世界》的演讲，对和谐世界的内容进行了具体阐述，指出：建立和谐世界，必须致力于实现各国和谐共处；建立和谐世界，必须致力于实现全球经济和谐发展；建立和谐世界，必须致力于实现不同文明和谐进步。
十七大报告在论述和谐世界建设时提出：“政治上相互尊重、平等协商，共同推进国际关系民主化；经济上相互合作、优势互补，共同推动经济全球化朝着均衡、普惠、共赢方向发展；文化上相互借鉴、求同存异，尊重世界多样性，共同促进人类文明繁荣进步；安全上相互信任、加强合作，坚持用和平方式而不是战争手段解决国际争端，共同维护世界和平稳定；环保上相互帮助、协力推进，共同呵护人类赖以生存的地球家园。”［5］十七大报告还提出“加强应对气候变化能力建设，为保护全球气候作出新贡献”。十七大把“环保上相互帮助、协力推进，共同呵护人类赖以生存的地球家园”纳入到和谐世界建设之中，表明建设生态文明是中国特色社会主义的重要内容，也是推动建设持久和平共同繁荣的和谐世界的重要内容。
随着全球和区域经济的迅猛发展、科学技术的不断进步，人类正面临着日益严重的经济发展与环境保护的矛盾。区域性的环境备受污染，大规模的生态遭到破坏，诸如温室效应、臭氧层破坏、物种灭绝、土地荒漠化、森林锐减等全球性环境危机，严重威胁着人类的生存和发展，这些问题的解决成为各国共同关注的重大课题。环境是不分国界的，海水没有国界地进进出出，空气不用签证地来来往往。在生态灾难面前，人类找不到躲避灾难的“诺亚方舟”，找不到“偏安一隅”的“世外桃源”。曾有人问：为什么不像建设社会主义物质文明、精神文明、政治文明那样，在生态文明前冠以“社会主义”？生态文明是超越社会制度、国家民族、种族和文化的全人类的追求，不能说只有社会主义需要建设生态文明，资本主义就不需要建设生态文明。因此，国际合作是呵护地球家园解决生态问题的必由之路，建设生态文明上需要国际合作。斗争哲学无法解决全球环境问题，无法建设生态文明。
五、生态文明拓展和深化了中国特色社会主义建设的内涵，丰富了中国特色社会主义理论
十一届三中全会把党的工作重点从阶级斗争转移到社会主义现代化建设。十二大明确了中国特色社会主义的历史主题，提出建设中国特色社会主义必须物质文明和精神文明“两手抓”，“两手都要硬”。十三大提出社会主义初级阶段理论和党在社会主义初级阶段的基本路线。十五大提出建设有中国特色社会主义经济建设、政治建设和文化建设的基本目标和基本政策，指出中国特色社会主义经济、政治、文化建设有机统一不可分割，从而形成了党在社会主义初级阶段的基本纲领。十六大提出了建设社会主义政治文明，由此形成了物质文明、精神文明、政治文明三位一体的建设格局。十六届四中全会提出加强党的执政能力建设，把人与自然和谐相处作为构建社会主义和谐社会的重要内容，十六届六中全会全面阐述了构建社会主义和谐社会理论。党的十七大提出经济、政治、文化和社会建设“四位一体”的总体布局，又提出“建设生态文明”，走可持续的文明发展道路。中国特色社会主义的经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设之间是统一整体，如何看待和处理五种建设之间的关系，是发展中国特色社会主义的实践课题，也是重大的理论课题。“社会主义的物质文明、政治文明和精神文明离不开生态文明，没有良好的生态条件，人不可能有高度的物质享受、政治享受和精神享受。没有生态安全，人类自身就会陷入不可逆转的生存危机。生态文明是物质文明、政治文明和精神文明的前提。”［6］从这个意义上说，生态文明的提出也深化了中国特色社会主义建设的内涵。建设生态文明已经成为中国特色社会主义建设的重要内容，成为中国特色社会主义理论体系中的基本概念。
生物学上的器官相关律表明，一个器官的进化会引起生物的其他器官发展进化，使一个物种呈现出新的面貌。理论的与时俱进也有类似之处，一个新概念的形成，会引起同一理论体系中的概念和原理新的解读和发展，使整个理论进入新的境界。从这个意义上说，十七大提出的生态文明是给予整个马克思主义理论体系以全局性影响的新概念，为开拓马克思主义的新境界提供了新的生长点和理论支撑点，为我们重新认识马克思主义的基本原理提供了新的解读路径。
参考文献：
［1］马克思.资本论：第1卷［M］.北京：人民出版社，1972：201-202.
［2］.科学发展观重要论述摘编［M］.北京：中央文献出版社党建读物出版社，2008：42.
［3］中国共产党第十七次全国代表大会文件汇编［M］.北京：人民出版社，2007：23、45.
［4］马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979：120.
生态文明的本质范文篇6
马克思认为，生产劳动是人类历史的第一个前提，生产劳动不仅创造了人本身，创造了思想和道德，还创造了人类历史和人类文明。可见，生产劳动是历史唯物主义的出发点，是人类文明的基始性前提。然而，生产劳动虽然创造了文明，但并非任何生产劳动都能创造生态文明。在资本主义社会，劳动的异化生成了反自然的工业文明。从这一意义上讲，生产劳动只有生态化，并在生态劳动的基础上才能生成生态文明。因此，研究生态劳动对当今生态文明建设具有重要的价值。从学界关于劳动和生态文明论题的研究现状来看，以劳动作为生态文明的根基并对劳动的生态性展开研究的尚不多见。现代社会，人们普遍将劳动理解为生产物质财富、获取无限利润的手段。在这一劳动观念的支配下，人类拼命地征服自然、压榨自然，大量掠夺自然资源来从事生产，引发了严重的生态危机。实现劳动的生态转向，从现代性劳动转向生态劳动，是建设生态文明的现实需要。生态劳动是对劳动概念的新解读，这一概念的提出反映了从纯粹利用自然和改造自然的征服型劳动向利用自然和保护自然相统一的养育型劳动的转变。本文试对生态劳动概念何以提出，什么是生态劳动以及生态劳动的特征进行初步的阐述。一、现代性劳动的反生态性现代性劳动是资本逻辑控制和引导下人类征服自然、满足私欲的工具和手段，具有反生态性。现代性劳动的反生态性表现为劳动目的、劳动过程和劳动结果的反生态性。第一，现代性劳动目的的反生态性。任何劳动都是具有一定目的性的活动。马克思在《资本论》中说过:我们要考察的是专属于人的劳动。蜘蛛的活动与织工的活动相似，蜜蜂建筑蜂房的本领使人间的许多建筑师感到惭愧。但是，最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，即已经观念地存在着。他不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的，这个目的是他所知道的，是作为规律决定着他的活动的方式和方法的，他必须使他的意志服从这个目的。”［1］208在马克思这里，人与动物的本质区别在于:人的劳动是有目的的，人在劳动之前首先要预定劳动的目的，而动物的活动只是一种本能。在不同时期，人们对劳动的目的性设定有不同的理解。古希腊亚里士多德在《尼各马可伦理学》中提出了劳动的外在目的性思想，认为人类创制(劳动)的目的在于制作产品，产品比劳动本身更值得欲求;到了黑格尔这里，劳动成为人的本质的确证;而阿伦特在《人的塑造》中，提出了劳动的目的主要是为了维持人的生命存在，所体现的是生命目的;韦伯则在《新教伦理与资本主义精神》中，提出了劳动的神性目的，认为人类劳动是响应神的召唤，劳动是人为了成为上帝的选民而向上帝显现荣耀的活动。今天，劳动成为人类满足自己生产和生活需要的手段，且满足人的物质需要成为现代性劳动的首要目标。在马克思看来，现代性劳动已经发生了异化，工人为了谋生而劳动，为了维持自己动物式的生存而劳动，劳动在国民经济学中仅仅以谋生活动的形式出现”［2］。在资本主义社会，劳动异化为劳动者的桎梏和锁链，对工人来说，劳动只是他们谋生的手段。现代性劳动以满足人的物质需要为目的，这蕴涵了人类赋予自己向大自然无尽索取的价值合理性和道德正当性的可能。进入发达资本主义阶段，在资本逻辑的驱动下，现代性劳动目的反生态性进一步突显。资本最重要的价值特征是能增殖，资本逻辑的最核心要义就是资本的不断增殖和疯狂扩张，增殖、再增殖，赚钱、再赚钱，不知疲倦，永不停息。资产阶级为了实现资本的增殖、获取利润而投入大量的资本，创造了大量的物质财富，工人的物质生活也比以前有了很大的改善。但是，工人的劳动仍然是不自由的，仍然是异化劳动，只不过这种异化从自由资本主义时期贫穷的异化走向了垄断资本主义阶段富裕的异化。工人不再是为了满足自己的基本物质需要而劳动，而是为了满足自己的虚假需求而劳动。由资本逻辑所支配的社会是一个对金钱和物质财富充满欲望和追求的社会。在资本逻辑的支配下，劳动成为人们赚钱和发财致富的手段。以资本的增殖作为劳动的目的，是不合乎生态的，甚至是反生态的。在反生态劳动目的指引下，资本主义社会的异化劳动加剧了对自然资源的使用和掠夺，加速了对自然资源的耗竭和对生态环境的破坏，现代工业文明成为破坏自然的文明。第二，现代性劳动过程的反生态性。马克思指出:劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。”［1］207－208人类从自然界提取自己所需要的物质、信息和能量，通过劳动获取的产品来养育人类，同时将人们在生产过程和生活过程中产生的废弃物排向自然，最终能为自然界所接受，这就是人与自然之间的物质变换过程。但是，在资本主义社会，劳动发生了异化，人与自然之间的物质变换过程发生了断裂，出现了无法弥补的裂缝。马克思在《资本论》第三卷指出，由于资本主义的生产关系和城乡之间的对立，农村的农业人口不断下降到最低限量，而大城市的工业人口不断增长，由此产生了各种条件，这些条件在社会的以及由生活的自然规律所决定的物质变换的联系中造成一个无法弥补的裂缝，于是就造成了地力的浪费，并且这种浪费通过商业而远及国外”［3］。在马克思看来，资本主义工业劳动造成了人与自然之间的断裂，是一种非循环的、线性的劳动。现代工业劳动所带来的人与自然之间物质变换所发生的断裂意味着，人从自然中获得自己所需要的物质、信息和能量，在经过人类的劳动活动之后排放给自然的物质却成为大自然的异己存在物，不仅不能重回自然、护育自然，反而成为污染自然、破坏自然的废弃物。人与自然之间的物质循环发生中断，自然自身变得越来越脆弱，人类能够从自然中所获取的可以维系人类生存和发展的资源越来越少，资源的短缺和枯竭迫在眉睫。可见，现代性劳动是人和自然之间物质变换发生断裂的过程，是破坏自然环境的过程，这一过程是反生态的。#p#分页标题#e#第三，现代性劳动结果的反生态性。现代性劳动割裂了人与自然之间的共生共荣关系，割裂了人与自然之间的相互作用、相互支持、相互养育的关系，人与自然之间由原初的和谐统一走向了对立与分裂，由此，引发了严重的生态危机。马克思和恩格斯对近代工业社会劳动异化所造成的后果进行了揭示和批判。马克思在《资本论》中讨论大工业和农业”时就指出，19世纪资本主义农业在利用土地的过程中就已经造成了对土地的严重破坏，资本主义农业的任何进步，都不仅是掠夺劳动者的技巧的进步，而且是掠夺土地的技巧的进步，在一定时期内提高土地肥力的任何进步，同时也是破坏土地肥力持久源泉的进步。一个国家，例如，北美合众国，越是以大工业作为自己发展的起点，这个破坏过程就越迅速”［1］579－580。这里，马克思主要揭示了资本主义发展所带来的土地资源滥用和土壤肥力丧失问题，除此之外，马克思、恩格斯还对现代性劳动所导致的森林资源破坏、气候变化、空气污染、废弃物污染、人居环境污染、煤矿资源耗竭、疾病、人口过剩等问题进行了论述，这些论述散见于《1844年经济学哲学手稿》、《资本论》、《英国工人阶级状况》、《自然辩证法》等著述中。进入现代工业文明时期，劳动的生态异化所造成的后果更为严重。在资本主义社会，大量生产、大量消费、大量废弃成为现代人崇尚的生产和生活方式。大量生产，即指大批量、大规模、高效率、标准化的工业生产或工业劳动，大量生产意味着人类要从自然界提取并耗费数量惊人的煤炭、石油、天然气、稀有金属等自然资源，意味着越来越多的不易为自然所分解、还原和吸收的消费品源源不断地被生产出来，大量消费和大量废弃则表明大量的消费品在被人们快速地消费之后被投向自然，大量消费和大量废弃的生活和消费方式反过来又进一步促进了大量生产，加剧了人类对自然资源的攫取、浪费和破坏程度。人类在生产和消费过程中产生的大量废弃物排向自然之后，有些能在短期内被自然吸收和还原，但更多的是不易降解的废弃物，还有很多排放物是反生态、污染环境的。比如，目前最为人们关注的全球气候变暖的主要原因就是人为排放温室气体，其中80%要归因于化石燃料。［4］消费由生产引起，因消费所导致的物质变换的断裂也应该归咎于现代工业劳动。启蒙以来，人的主体性地位不断提升，上帝不复存在，人取代了上帝而成为万物的主宰。人是地球的主人，自然万物为人类而存在，人类可以任意地盘剥自然。在这样一种狂妄的现代性观念的支配下，为自然立法、以自然的主人自居成为现代人的普遍心态;向自然进军，按照人类的意志征服自然和改造自然成为现代人的主要生活。在现代性劳动中，人在改造自然的同时将自己的本质对象化给自然界，实现自然向人的生成。但现代人的狂妄自大却使他们没有能够将自然界的本质纳入人的自我意识，现代人认为借助现代科技人定胜天，自然规律或是生态规律可以无视甚至违背，由此，人性的东西虽然进入了自然，但自然的本性却未能进入人性，人尚未将自然的本性纳入个体的自我意识，也就是说，人类还没有真正认识自然的本性，没有以自然界的本质规定性来丰富自己的人性，其后果是人类将自己凌驾于自然万物之上，肆无忌惮地压榨和奴役自然，最终在为人类创造了大量的物质财富的同时，污染和破坏了自然环境，造成了严重的生态危机。现代工业劳动虽然创造了高度发达的工业文明，给人类带来了丰裕的物质生活，却也给自然造成了莫大的伤害。现代性劳动目的、过程和结果的反生态性表明，现代社会的人们对劳动概念的理解出现了偏差。要使人类社会得到可持续发展，我们的劳动概念应该发生生态转向，从现代性劳动转向生态劳动。二、生态劳动的内涵生态劳动是引起、调整和控制人与自然之间良性物质变换的基础上实现利用自然与保护自然本质统一的活动。生态劳动的本质内涵是人与自然之间的物质变换。物质变换”(德语是Stoffwechsel)①是马克思对资本主义进行生态批判的一个重要概念。学者们从不同的维度对马克思的这一概念进行解读，日本学者岩佐茂从生产生活和消费生活两个方面来理解马克思的人与自然之间的物质代谢”。消费生活中，人通过劳动获得自然物，把自然物作为对人有使用价值的东西，通过消费把它作为废弃物排给自然;生产过程中，自然物在作为对人有使用价值的东西而被获得的同时，当它构不成生产资料时，将作为废弃物返回自然。［5］韩立新则分别从生态学意义和社会意义来理解物质代谢”这一概念。在生态学意义上，物质代谢指人和其他生物一样，要维持自己的生命活动必须与外部自然之间进行物质代谢，即人通过吃”、喝”以及呼吸”等生命行为将外部物质同化进体内，再将体内废物异化给外界，与外部世界进行物质和能量的交换。在社会性意义上，物质代谢指以由人类劳动所中介的人类社会、人类生活与自然之间的交流、代谢，是由人类劳动所中介的人类社会与自然的循环。［6］施密特将马克思的物质变换”理解为人与自然之间在本质方面的相互渗透和循环。当前人们对物质变换”的理解和阐释虽然各有侧重，但可以肯定的是，他们已经意识到物质变换这一概念的生态价值，有的甚至明确提出物质变换是一个具有生态学意义的范畴。现在的问题是，物质变换是一个具有生态意义的范畴吗?如果回答是肯定的，那么以物质变换为核心内容的劳动也就具有了生态意义，如果回答是否定的，劳动的生态意义也就很值得怀疑。要讨论这个问题，涉及对生态”一词的理解。1866年，德国动物学家海克尔在《一般生态学》一书中首次界定了生态学”这一概念。他认为生态学是一门关于活着的有机物与外部世界，它们的栖息地、习性、能量和寄生者等的关系的学科”［7］。根据这一界定，生态是一种关系，一种关于有机体和一切生存环境的相互关系。可见，生态”首先是一个描述性的概念，它描述了生物体与其环境之间的关系。在生态学研究中，人们会使用各种各样的模型，不同的生态学模型描述了生物体与自然环境之间的不同的关系。有机模型(organicmodel)是最早指导生态学的模型之一，按照这一模型，个体物种与其环境共同构成了一个有机体，在一个有机体中，生物体和自然环境的关系犹如器官和躯体的关系，相互依赖，不可分割。20世纪初，有机模型的局限性逐渐为生态学家所认识，群落模型取代了有机模型，根据群落模型，大自然被看做是社区或社会，部分与整体的关系就像公民与社区的关系或个人与其家庭的关系”［8］192。而能量模型则把生态性总体理解为一个能量系统或能量循环，在能量模型中，无论是有生命的还是没有生命的，系统中所有的成分同样重要。对生态学家而言，感兴趣的能量循环就是支持生命的循环，它是生命循环的一部分。”［8］194#p#分页标题#e#无论是有机模型、群落模型还是能量模型，对论证物质变换是一个具有生态意义的范畴都非常管用。物质变换是人类从自然界提取养料，在满足人类生产和生活需要基础上再向自然排放的过程。如果生态系统确实是一个有机体，人与自然万物都是有机体的不可分割的组成部分，物质变换就是促进有机体新陈代谢的过程，没有劳动，没有人与自然之间的物质变换，人就不复存在，作为生态系统的这一活的有机体的内部器官就要衰竭，因此，物质变换对维持地球有机体生命的存在非常重要。群落模型和能量模型同样也能证明物质变换具有生态意义。在群落模型中，由生产者、消费者和分解者组成的食物链维持了整个生态系统的平衡和稳定，一旦食物链发生了断裂，整个生态系统的平衡和稳定就会被打破。在劳动中实现物质变换，意味着人类所生产出来的产品，经过生产和消费，满足了人类自身的需要后排向自然的废弃物能为自然界所分解和吸收，这也构成了一个食物链，保证了生态系统内部的循环得以顺畅进行。如果物质变换发生了断裂，人类生产了、消费了，但分解者却无法分解人类的排放物，这样，生态系统中的食物链发生了中断，生态系统内部的物质循环也必然发生中断。在能量模型中，物质变换作为人与自然之间的物质、信息和能量的交换过程，促进了生态系统内部的能量交换，维系了生态系统的平衡。在以上三种代表性的模型中，物质变换对维系生态系统的平衡都是至关重要的。对物质变换，可根据其产生的效果，将之区分为良性和恶性。良性的物质变换是指人类从自然界提取养料，在满足人类生产和生活需要基础上再向自然排放，其排放物必须有益于环境、最低限度不污染环境，从而实现人与自然之间物质、信息和能量的转换和循环的过程，良性的物质变换能够促进生态系统的平衡。如摩肖莱特在《生命的循环》一书中指出:人的排泄物培育植物，植物使空气变成坚实的构成要素并养育动物。肉食动物靠草食动物生活，自己成为肥料又使植物界新的生命的胚芽得到发展。这个物质交换名之为物质变换。”［9］这里所说的物质变换就是一种良性的物质变换，良性”意味着人与自然之间的物质、信息和能量的交换有益于人与自然之间的和谐，是一种正向性变换。当我们说物质变换具有生态意义，其实质是指良性的物质变换具有生态性。而恶性的物质变换是指人与自然之间虽然也发生着物质、信息和能量的交换，物质也从一种形式转换为另一种形式，但这种转变和交换对人与自然的关系是破坏性的、甚至是毁灭性的，如地震、海啸等。物质变换既是人影响并改变外在自然的过程，也是外在自然影响和改变人自身的过程，它是人与自然相互作用的过程。良性的物质变换实现了人与自然之间的相互作用、相互影响和相互养育，这与生态的本质是内在契合的。由此，良性的物质变换成为一个具有生态意义的范畴。以物质变换作为劳动的本质规定，劳动就不再仅仅是一种人与自然的单向的利用关系，而是人与自然的双向养育关系。这意味着，劳动既是一个经济学范畴，也是一个哲学人类学范畴，还是一个生态学范畴。为了区别于以往的单向的征服型劳动，我把这种具有生态意义的劳动称为生态劳动。三、生态劳动的特征与以往的劳动相比，生态劳动具有自己鲜明的特征，下面试从劳动的目的、过程和结果的维度来进行简要分析。第一，从劳动的目的性来看，生态劳动以实现人与自然的相互养育为劳动目的。非生态劳动则以自然对人类的单向养育为劳动目的。劳动是人的劳动，人是具有目的性的存在，人的主观需要、目的和意图产生于劳动并在劳动中得以呈现，追问劳动的目的性，就是追问人类为什么要改造自然。根据前文的分析，现代人普遍把征服和改造自然从而满足人类自身的物质需要作为现代性劳动的目的。波德里亚在《生产之镜》中就概括出了现代社会的这一基本理念，他认为，将自然演绎为物，将劳动单一化为产品的生产活动，属于西方启蒙的道德哲学的本质之一。产品的最终有用性在于满足需要;自然的最终有用性在于劳动对它的改造。自然的功能是由劳动建构的，与此相应，主体的功能是围绕着需要建构的，从属于使用价值的人类学领域。这种使用价值被启蒙理性所描述，并以某种抽象的、线性的、不可逆的终极性规定着整个文明(这种文明把自身强加到其他文明身上)。随后，这种特定的模式延伸到了个人和社会实践的全部领域。”［10］满足人的需要成为现代工业文明时期人类劳动最主要的目的，在这一目的的支配下，人类只顾向大自然索取，而遗忘了对大自然的回馈和护育。生态劳动体现了人与自然相互养育的劳动目的。我们说过，人类与自然进行物质变换的目的，既是从自然提取自己所需要的物质、信息和能量以满足人类自身的需要，也是将人类生产和生活中的废弃物处理得能为自然所分解和吸收后排向自然从而实现护育自然的过程。也就是说，生态劳动既是人类为满足自己的生存和发展需要而进行的活动，也是人类为维系和促进自然环境的美丽、稳定与和谐而进行的活动;生态劳动既是为人的，也是为自然的;生态劳动的目的性特征在于实现自然养育人类和人类护育自然的统一，这一特征将生态劳动与其他劳动区别开来。第二，从劳动的过程来看，生态劳动是人与自然的循环发展和协同进化过程，非生态劳动则是非循环的、线性活动过程。资本主义工业劳动所造成的人与自然物质变换的断裂表明，现代性劳动不属于生态劳动。自然不是资源库，能取之不尽、用之不竭;自然也不是垃圾场，能容污纳垢、化腐朽为神奇。自然资源的有限性以及自然环境对人类所排放废弃物的分解、还原和吸收能力的有限性，决定了人类通过自己的劳动从自然界提取所需物质、信息和能量实现护育自身的同时，也需为自然提供物质、信息和能量，促进自然的持续繁茂和生生不息。生态劳动的过程正是人与自然之间相互交换物质、信息和能量的循环过程，它是地球整个生态系统物质循环的一个内在环节和组成部分，内生于自然生态系统，合乎自然生态系统物质循环要求，促进了自然的自我生成、自我更新、自我发展，最终实现了自然的自我平衡和不断进化。生态劳动通过人与自然之间的物质循环来维持和促进自然生态系统的动态平衡，同时，在自然生态系统保持平衡的基础上又叠加”了生物的进化和演进，由此，物质变换成为敦促人与自然关系正向发展的一种内在机制。在物质变换的基础上，人与自然之间相互交换物质、信息和能量，保持稳态与平衡，同时，人与自然又在相互交换物质、信息和能量的基础上不断向前进化，在平衡中实现整个生态系统的进化，在进化中保持整个生态系统的平衡。自然趋于稳态，但又从不长期保持一种稳态，而是在平衡之上叠加了进化的演变，就好像在一定节奏的基础上形成一种旋律。”［11］在平衡和进化之间，人类历史呈现出一种螺旋式的上升，人与自然之间形成了一种协同进化关系。生态劳动的过程表现为人与自然的循环发展和协同进化，这一特征将生态劳动与非生态劳动区别开来。#p#分页标题#e#第三，从劳动的结果来看，生态劳动所生成的文明形态是生态文明。劳动的本质在于创造，主要表现为对文明的创造。从人类历史上劳动与文明的关系来看，劳动创造文明，有什么样的劳动就创造什么样的文明，如渔猎劳动创造了渔猎文化，农业劳动创造了农业文明，工业劳动创造了工业文明，按照这样的逻辑，生态劳动所创造的应该是生态文明。生态劳动创造生态文明，人类整个生态文明理论和实践大厦都是建立在生态劳动的基础之上:从生态文明的内在方面来看，在生态劳动的基础上生成了人与自然本质统一的生态人性;从生态文明的外在方面来看，生态劳动实现了生态人性的对象化过程，从而创造出生态器物文明、生态制度文明和生态精神文明;从生态文明的价值目标来看，生态劳动实现了对自然环境的正义;从人们的生产和生活来看，生态劳动确立了生态化的生产和生活方式;从对自然的利用和保护来看，生态劳动以合乎生态的”、合乎人性的”以及生产者联合起来的方式”实现了利用自然和保护自然的统一。以上我们从生态劳动的目的、过程和结果讨论了生态劳动的特征，这些特性根源于人与自然的物质变换，最终都指向了生态劳动的生态本性，体现了人与自然之间的相互依赖、相互依存、相互影响、相互促进的特性。因此，从根本上说，生态劳动最终所要表达的是一种生态伦理精神，即人与自然共同存在、共同发展、共同繁荣的伦理精神。
生态文明的本质范文
关键词:基本要求;环境保护;生态经济
党的十七大第一次在官方文献中明确提出了生态文明的新概念和新目标,把我国的社会主义文明建设提高到了一个全新高度,是对中国特色社会主义道路和人类文明体系的创新和发展。学术界围绕生态文明的基本定位、丰富内涵、模式选择和发展思路展开研究和探讨。
一、科学把握生态文明与其他文明之间的关系
生态文明与其他文明的关系,也就是生态文明在文明结构中的定位。鉴于环境问题的严重性、紧迫性、生态债务的巨大性,与可持续发展战略研究相一致,学界在20世纪80年代有人提出,生态文明与物质文明、精神文明等其他文明形式平起平坐,成为独立的文明形态,人类文明将呈现出物质文明、精神文明、政治文明、生态文明交融并存的局面。无论从理论还是实践上看,“三个文明”主要反映的是一种“社会关系”,对协调人与自然关系的生态文明的强调不够。有必要进一步完善社会主义现代文明的基本内涵,把生态文明作为现代文明的重要目标和构成部分予以强调。近年来,人们的认识不断深化。生态文明作为人类社会的一种新的社会形态,是人类社会在渔猎文化、农业文明、工业文明之后的新的人类文明,新的社会形态。在这样的意义上,生态文明比“三个文明”高一个层次,它的次一级的层次是:制度层次的选择,政治生态文明建设;物质层次的选择,物质生态文明建设;精神层次的选择,建设精神生态文明。因而,在它的二级层次,仍然是“三个文明”:精神文明、物质文明和政治文明。另有人认为,生态文明不是与物质文明、精神文明、政治文明相并列的社会某个重要领域的文明,而是与农业文明、工业文明前后相继的社会整体状态的文明。生态文明涵盖了社会和谐及人与自然和谐的全部内容,是实现人类社会可持续发展所必然要求的社会进步状态。也有学者认为,人们为了满足自身丰富多彩的物质需要与精神需要,创造和积累着物质财富、精神财富、政治财富、科技财富和生态财富,形成了人类社会的物质文明和精神文明两个基本文明及政治文明、科技文明和生态文明3个从属文明。人类社会的两个基本文明和3个从属文明是有层次之分的,物质文明和精神文明直接服务于人类的物质需要和精神需要的,而派生的政治文明、科技文明和生态文明则是通过对物质财富和精神财富的创造间接满足人类的物质需要和精神需要的。再有人指出,生态文明既是物质文明的支柱,也是精神文明的核心,当然更是政治文明的基石。生态文明在推动物质文明、政治文明和生态文明的发展中起着纽带和桥梁作用,是现代文明的升华和最高境界。“四个文明”既是现代社会文明的4个基本构成部分,又是现代社会文明的3个基本层次。物质文明处于基础层次,政治文明和精神文明处于中间层次,生态文明处于最高层次,生态文明在其中起着提纲挈领的作用。
二、关于生态文明概念的层次性和复杂结构
生态文明是个动态概念,也是个时代概念,具有丰富的层次和从多方面的规定性。
(一)天人关系的生态文明观
生态文明是指物质文明、精神文明在自然社会关系上的具体表现,是天人关系的文明。具体表现在人和环境关系的管理体制、政策法规、价值观念、道德规范、生产方式和消费行为等方面的体制的合理性、决策的科学性、资源的节约型、环境友好性、行为自觉性、生活的简朴性,以及公众的参与性和系统的和谐性。生态文明包括认知文明、体制文明、物态文明和心态文明。
(二)理论体系的生态文明观
生态文明观是由多个相互联系、相互支撑的生态价值观念构成的理论体系。
1、生态价值观。主要内容是:自然界具有内在价值;尊重生命、敬畏自然;自然的权利。
2、生态经济观。生态经济是一种有利于地球的经济模式,生态系统观的主要体现为生态经济资源观、生态经济生产观和生态经济消费观。
3、生态政治观。政治生态化倡导政治形态多样化,参与生态环境建设与保护,促进全球生态系统的健康、持续发展是全世界每个人的权利和义务。
4、生态科技观。生态科技观以协调人与自然之间的关系为最高准则,以不断解决人类发展与自然界和谐演化之间的矛盾为宗旨,以生态保护和生态建设为目标,努力实现人-自然-社会的协同进步。
(三)文化伦理的生态文明观
“文明”是指一种社会进步的成果或状态,生态文明应该是以生态及其保护为主线的一种社会进步的成果,是以尊重自然和保护环境为核心价值的、以人与自然和谐相处为基础的经济社会进步的成果或状态。生态文明,体现为人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和,是指人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。生态文明是人类在发展物质文明过程中保护和改善生态环境的成果,它表现为人与自然和谐程度的进步和人们生态文明观念的增强。
(四)4个层次的生态文明观
生态文明包括相互联系的4个层次:即意识文明、行为文明、制度文明和产业文明。生态意识文明是人们正确对待生态问题的一种进步的观念形态,包括进步的生态意识、进步的生态心理、进步的生态道德以及体现人与自然平等、和谐的价值取向。生态制度文明是人们正确对待生态问题的一种进步的制度形态,包括生态制度、法律和规范。生态行为文明是人们在生产生活实践中推动生态文明进步发展的活动,包括清洁生产、循环经济、环保产业、绿化建设以及一切具有生态文明意义的参与和管理活动,同时还包括人们的生态意识和行为能力的培育。
三、建设生态文明的现实路径和具体对策
高度重视和加快生态文明建设,以可持续发展对接生态社会赶超西方发达国家,是贯彻科学发展观和实现中国现代化目标的重大战略选择。人们就当代中国发展生态文明的切实途径和可行措施建言献策:
(一)和谐双赢思路
相当多的学者认为,生态文明要求我们牢固树立科学的发展观,积极实施可持续发展战略,建立人与自然“和谐双赢”的发展模式。当务之急要重点做好以下工作:
1、高度重视资源安全,变粗放式经营为集约式经营。自然、有序、适度地开发自然资源,大力推进科技创新,加强资源的综合开发利用,采用资源节约型的发展模式,提高资源利用的科技含量。要逐步加大投入,突出抓好几个方面:建立以节地、节水为中心的资源节约型农业生产体系、以节能、节材为中心的资源节约型工业生产体系、以节约运力为中心的资源节约型综合运输体系、以适度消费、勤俭节约为中心的资源节约型生活服务体系。
2、以发展循环经济为重点,大力优化经济结构。推进经济结构的战略性调整,淘汰落后的工艺设备,关闭、取缔污染严重的企业。要抓好重点行业的污染防治,用高新技术改造大量消耗资源、对环境造成严重压力的产业,继续淘汰落后的工艺和设备,大力推进清洁生产,积极发展循环经济,从传统的“资源-生产-污染排放”的发展方式转变为“资源-生产-再生资源”的循环发展方式。要大力提高农民的环保意识,改变落后的生产方式,积极推进生态农业、有机农业,减轻农业面源污染;切实加强生产环境保护,在生态环境脆弱地区,建立一批生态功能保护区,抢救性地恢复、保护脆弱的生态系统。
3、走新型工业化道路,实施可持续发展战略。最为重要的是必须正确处理工业化与信息化的关系,把信息化与工业化结合起来,坚持以信息化带动工业化,以工业化促进信息化,走出一条科技含量高,经济效益好,资源消耗低,环境污染少,人力资源优势得到充分发挥的新型工业化道路。
4、把绿色环保产业培植成产业发展的新的增长点。
5、加强生态环境保护,共同应对全球环境问题的挑战。加强领导和协调,建立生态环境保护综合决策机制,建立行之有效的生态保护监管体系。建立早期预警制度,加强生态环境恶化趋势的预测预报。建立经济社会发展与生态环境保护综合决策机制。
(二)融入建设思路
在全面建设小康社会的伟大实践中,必须通过大力构建生态经济、生态文化、生态环境来充分发挥生态文明的重要作用,并建立相应的工作机制来推进和落实。我们要把生态文明建设融入物质、政治和精神文明之中,培育和发展生态经济、生态文化、生态环境。生态经济是生态文明建设的中心任务,生态文化是生态文明建设的关键内容,生态环境是生态文明建设的基础条件。包括保护资源环境,严格资源开发管理,实现资源与环境的永续利用;加强生态工程建设,健全灾害预警、预报系统,构建生态安全保障体系;坚持以人为本,建设生态城市、生态社区、生态村镇,大力改善人居环境,提高人民群众的生活质量,促进人的全面发展等。
(三)3个维度路向
生态文明建设有3个维度:
1、践行生态伦理,理解和尊重自然。
2、坚持生态正义,实施生态补偿,承担补偿自然的责任。生态补偿伦理有两大主要原则:一是环境污染和透支自然资源者必须承担生态修复的补偿。二是生态环境受益者必须对受损者或未受益者进行相应的补偿。
3、提高人性修养,消除人性的贪婪。
参考文献:
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生态文明的本质范文篇8
关键词：生态文明；文明生态化；评价指标
中图分类号：F205文献标识码：A文章编号：16710169(2012)03002705
生态文明评价指标体系是衡量区域生态文明水平、监测生态文明进程、制定生态文明建设目标、明确生态文明建设方向与重点的基础。在理论上，生态文明评价指标体系是生态文明内涵的直接体现。在实践中，生态文明评价指标体系则是推动政府建设生态文明的重要依据。
自党的十七大明确提出“建设生态文明”以来，各级政府及有关部门积极开展生态文明建设，对生态文明相关指标体系从实践层面进行了较多探索。深圳、厦门、中山、无锡新区、江阴、贵阳等地在生态文明建设规划中提出了各自的生态文明建设指标体系。这些指标体系除包括生态环境、生态经济两大类指标外，还包括了生态制度、生态意识等指标，较好地体现了生态文明建设不仅关注环境与经济的关系，而且要求从制度和意识层面对工业文明进行全面革新的含义。但是，这些指标体系仍侧重环境及其相关指标，未能很好表达生态文明作为一个新型文明形态的应有内涵。
学术界围绕生态文明评价问题展开了初步研究。主要研究进展及其特点为：（1）一些研究提出的指标体系对环境、经济关注较多，而对制度、文化方面关注较少\[1\](P51-53)\[2\](P823-826)\[3\](P60-63)\[4\](P21-27)\[5\](P1-5)，比较接近于可持续发展指标体系，生态文明内涵体现相对不足。（2）有些研究的指标体系较好地涵盖了制度、文化等方面的指标\[6\](P55-59)\[7\](P131-136)\[8\](P72-75)\[9\](P60-63)\[10\](P6295-6304)，但由于生态文明内涵阐述不足而使得指标之间的关系尚待进一步理清。（3）对区域生态文明评价而言，其与区域外部的经济、环境关系也是评价的重要内容，但当前研究较少触及。本文首先从人类社会文明形态演替和文明成果具体表现形式两个角度定位生态文明并阐释生态文明的基本内涵，构建生态文明评价指标体系的基本框架，然后选择相应的表征指标构成评价指标体系，为定量评价生态文明水平提供方法基础，为政府推动生态文明建设提供理论参考。
一、生态文明的基本内涵
对生态文明内涵的阐释，是构建生态文明评价指标体系的理论基础。当前，学术界主要从两个不同的角度对生态文明内涵进行阐述，徐春（2010）将这两个角度分别称为历时性角度与共时性角度\[11\](P61-63)。从历时性角度来看，生态文明是人类社会继工业文明之后出现的一种新的文明形态，而且生态文明的出现具有客观必然性\[12\](P31-37)\[13\](P36-43)，这个角度下的生态文明与农业文明、工业文明并列。从共时性角度来看，生态环境与经济、政治和文化一样是文明的一个主要子系统，因此生态文明只是人类文明的一个方面\[11\](P61-63)，这个角度下的生态文明与物质文明、政治文明、精神文明并列。
中国地质大学学报(社会科学版)2012年5月第12卷第3期王会，等：基于文明生态化的生态文明评价指标体系研究比较而言，历时性角度下的生态文明是针对整个人类社会形态而言的，共时性角度下的生态文明仅针对生态环境方面的发展成果。由于生态文明建设并不仅仅是生态环境方面的建设，而且由于人与自然复杂的相互作用关系也使得生态环境建设无法孤立进行，因此本文将从人类社会文明形态演替的角度定位生态文明。具体到实践意义上，共时性角度下的生态文明意味着需要生态环境相关部门（例如我国的环境保护部、林业局等）强化生态环境建设、改善自然环境质量，历时性角度下的生态文明则意味着需要整个政府以及社会部门共同行动构建致力于促进人、自然、社会三者和谐发展的社会运行机制以及相应的主流价值观。
关于生态文明的具体成果形式。一方面，作为一种新的文明形态，生态文明的具体成果形式同样包括物质文明、政治文明和精神文明。生态文明既包含人类保护自然环境和生态安全的意识、法律、制度、政策，也包括维护生态平衡和可持续发展的科学技术、组织机构和实际行动\[14\](P4-5)。生态文明内容涵盖了先进的生态伦理观念、发达的生态经济、完善的生态制度、基本的生态安全、良好的生态环境等\[15\](P30-32)。与工业文明一样，生态文明具有物质文明、政治文明、精神文明三种成果表现形式；与工业文明不同的是，生态文明要求这三种文明成果的获得必须满足人、自然、社会三者和谐发展的要求，本文称之为生态型的文明成果。另一方面，生态文明的具体成果形式还包括生态环境相关的文明成果，即共时性角度下的生态文明含义。
本文将生态环境纳入了文明的内涵，更好地体现了人类对自然的尊重、人类与自然属于同一有机整体。进一步地，生态文明内涵可以概括为生态环境与生态型物质文明、生态型政治文明、生态型精神文明的有机整合。从这个意义上讲，生态文明中的“生态”具有两层含义，其一为生态环境，其二为生态型传统意义上的文明。
从某种意义上说，生态文明是针对整个人类社会而言的。全人类及其赖以生存的地球生态系统共同构成一个几乎封闭的系统，人类只能基于地球上的生态环境来构建生态文明。但是，对于某一国家或者区域而言，市场交易体系使得其与外界存在产品和服务的交换，即一个国家或地区的经济活动可以通过贸易而基于区域外的生态环境基础。因此，生态文明要求一个区域的生态文明建设不应以牺牲区域外部的生态环境基础为代价。当然，这一准则并不反对通过适当的市场交换机制来促进包括生态生产力在内的多种资源的优化配置，而是要求区域内外在资源环境利用方面的公平。
综上，关于生态文明的基本内涵，可以得到两点认识：其一，生态文明是生态环境与生态型物质文明、生态型政治文明、生态型精神文明的有机整合；其二，区域生态文明评价需要关注区域内外在经济、环境等方面的交换关系。这样生态文明内涵可以概括为“1+3+1”，其中，第1个“1”为生态环境，“3”为生态型物质文明、生态型政治文明、生态型精神文明，第2个“1”为“与区域外部的关系”。
已有的关于生态文明评价指标体系的相关研究一般都包含了生态环境、经济、生态制度、生态文化与意识等指标。可见，这些指标体系已经超越了共时性角度下生态文明的含义；同时，这些指标体系仅包括了与生态环境相关的制度、精神成果，未能较好地涵盖传统的制度与精神成果，即未能涵盖历时性角度下生态文明的含义；最后，这些指标体系一般不包括评价区域与区域外界之间在经济与环境方面的交换关系。
二、生态文明评价指标体系的基本框架
基于对生态文明内涵的阐释，采取自上而下的思路构建生态文明评价指标体系。首先，从生态文明内涵出发构建评价指标体系的系统层，全面、直接地体现生态文明的基本内涵，包括生态环境、生态型物质文明、生态型政治文明、生态型精神文明、与区域外部的关系五个单元。其次，将系统层单元分解为若干目标层单元（如图1所示）。
图1生态文明评价指标体系的系统层和目标层结构
其一，生态环境。生态环境是生态文明的自然基础,包括生态环境状况和生态环境建设两个目标层单元。生态环境状况描述了生态系统、资源利用、环境质量等方面的状态。生态环境建设描述了社会经济系统为减少对自然生态系统的压力、改善自然生态系统健康水平所进行的努力，强调了人类社会对生态环境的回馈。
其二，生态型物质文明。生态型物质文明是生态文明的物质基础。生态文明并不排斥物质文明，要求的是具有生态友好属性的高水平的物质文明，据此分解为物质文明和物质文明生态化两个目标单元。物质文明是人类在自然界求取生存与发展过程中获得的物质成果的总和，集中表现为社会物质生产的进步和人们的物质生活水平的改善\[16\](P380)。物质文明生态化，指物质财富的生产、消费过程消耗较少的自然资源、排放较少的废弃物，包含生产生态化和消费生态化两部分内容。
其三，生态型政治文明。生态型政治文明是生态文明的制度基础。政府、企业、公众是人类社会系统中的三大类行为主体，其相互作用机制构成了社会运行机制。政治文明是社会运行机制发展形成的积极成果,一般表现为人们在一定的社会形态中关于民主、自由、平等、解放的实现程度，包括国家政治制度、法律制度和民主制度等多个方面\[17\](P504-505)。生态型政治文明要求调整社会运行机制从而引导社会个体行为调整，达到促进社会与人和谐、社会与自然和谐的目标。引导政府、企业、公众推动生态文明进程的社会运行机制都属于生态型政治文明范围，例如政府将环境保护工作纳入政绩考核体系、企业履行环境保护责任、公众参与环境保护的相关机制等。
其四，生态型精神文明。生态型精神文明是生态文明的认识基础。精神文明是改造主观世界的精神成果的总和，主要表现为文化方面和思想方面\[16\](P380)。生态型精神文明一方面要发展传统的积极精神成果，另一方面要促进精神文明生态化转型。精神文明方面主要从科技、文化、道德水平三个方面来表征。精神文明的生态化转型，有利于提高人们对生态环境问题的认识和意识，这一方面直接影响社会个体行为，另一方面通过影响社会运行机制来影响社会个体行为，从而促进人、自然、社会三者之间的和谐。相应地，精神文明生态化可以从生态科技水平、生态文化水平、生态文明意识三个方面来表征。
其五，与区域外部的关系。生态文明要求一个区域的生态文明建设不应以牺牲区域外部的生态环境基础为代价。与区域外部的关系主要衡量某一区域的生产、生活活动对区域外部生态环境的占用程度。
三、生态文明评价的具体表征指标
针对每一个目标层单元，将其所包含的有机组成部分概括为准则层。针对准则层，选择合适的指标进行表征，从而构建生态文明评价指标体系。
（一）指标选取原则
遵循如下原则选取具体表征指标：其一，简约性原则。由于生态文明涵盖的范围较广，如果要求指标体系包含所有内容，则需要大量的指标，导致指标体系的庞杂，因此指标选取时遵循简约性原则，即选择少量但具有代表性的指标。其二，动态性原则。随着生态文明水平的不断提高，社会经济系统、自然环境及其相互作用机制不断演变，相应地，生态文明评价指标体系需要选择新的指标来表征。其三，可操作性原则。尽量选择现行统计体系内的指标，或者选择通过调研可以获得的指标，从而使得指标体系在应用中具有较好的数据支持。
（二）具体表征指标
1生态环境部分。（1）生态环境状况目标层单元。从环境质量状况、生态系统状况、资源持续利用状况三个方面描述生态环境状况。以环境功能区达标率表征环境质量状况。以生态用地比例和建成区绿化覆盖率分别表征整个区域、城镇区域的生态系统状况。以能源的可持续利用水平表征资源的持续利用。（2）生态环境建设目标层单元。包括经济投入状况、污染治理状况两个准则层单元，分别以经济度量指标和实物指标表征。经济投入状况针对整个经济系统和政府财政分别选择了环保投资占GDP比例和生态环境相关支出在地方财政支出中的比例两个指标。污染治理状况主要选择了污水、生活垃圾、危险废物处理处置相关指标（如表1所示）。
表1生态环境部分指标
系统层目标层准则层指标层
生态
环境生态环境
状况
生态环境
建设
环境质量状况1环境功能区达标率
生态系统状况2生态用地比例
3建成区绿化覆盖率
资源持续
利用状况4可再生能源使用比例
5环保投资占GDP比例
经济投入状况6生态环境相关支出在地方
财政支出中的比例
7城镇生活污水集中处理率
8农村生活污水无害化处理率
污染治理状况9城乡生活垃圾分类回收
并无害化处理覆盖率
10危险废物处置率
2生态型物质文明部分。（1）物质文明目标层单元。包含生产发达程度和生活消费水平两个准则层单元。生产发达程度以人均GDP、第三产业增加值占GDP的比例分别表征经济产出规模和质量。生活消费水平则以恩格尔系数表征。（2）物质文明生态化目标层单元。包含生产生态化和消费生态化两个准则层单元。生产生态化强调单位产出的资源消耗少、污染物排放少，其中，资源消耗选取了水、能源、土地三种资源，污染物则选择了我国“十二五”规划纳入约束性指标的二氧化硫、化学需氧量、氮氧化物、氨氮四种污染物。随着污染控制水平的不断提高，污染物种类也应随之调整。生活生态化，强调生活活动资源消耗少、污染物排放少，这里选取了新售水电器具中节水节电型比例、新建建筑中绿色建筑比例和绿色出行率三个表征指标(如表2所示）。
表2生态型物质文明部分指标
系统层目标层准则层指标层
生态型
物质
文明物质
文明
物质
文明
生态化
生产发达程度11人均GDP
12第三产业增加值占GDP比例
生活消费水平13恩格尔系数
14单位工业增加值新鲜水耗
15建成区地均GDP
生产生态化
程度16单位GDP能源消耗
17单位GDP主要污染物排放量
18主要农产品中有机、绿色及
无公害产品种植面积的比重
19新售水电器具中节水节电型比例
生活生态化
程度20新建建筑中绿色建筑比例
21绿色出行率
3生态型政治文明部分。（1）政治文明目标层单元。构建了政府执政能力水平和公众参与状况两个准则层单元。一般地，效率由市场机制完成，而公平状况则需要政府不断提升，因此选择描述社会个体收入差距的基尼系数表征政府的执政水平。公众参与状况部分，结合我国当前制度基础，以政府信息公开状况来表征公众的知情权、监督权的保障情况。（2）政治文明生态化目标层单元。生态文明建设不仅需要政府大力推动，也需要公众积极参与。政府执政部分，以生态环保工作在党政实绩考核中的比例、生态环境保护相关法律法规的贯彻落实程度两个指标表征；公众参与状况，则结合我国当前制度基础，以生态环境议案、提案、建议纳入相关政策比例表征（如表3所示）。
表3生态型政治文明部分指标
系统层目标层准则层指标层
生态型
政治
文明政治
文明
政治
文明
生态化
22基尼系数
政府执政23公众对政府满意度
能力水平24行政管理费占财政
总支出的比重
公众参与状况25政府信息公开率
生态文明26生态环保工作占党政
实绩考核比例
建设的政府
执政状况27生态环境保护相关法律
法规的贯彻落实程度
生态文明建设的
公众参与状况28生态环境议案、提案、
建议纳入相关政策比例
4生态型精神文明部分。（1）精神文明目标层单元。主要包括科技水平、文化水平和思想道德水平三个准则层单元。科技水平以研发投入占GDP的比例来表征。文化水平可以选择人均受教育年限或者入学率来表征，考虑到当前我国正在普及高中教育，而且国家“十二五”规划也将高中入学率作为发展目标，这里选择高中阶段教育净入学率为指标。思想道德水平难以直接表征而采取间接反映的方式选择指标，注册志愿者人数比例、义工小时数、人均捐款量等正向指标与犯罪率、交通违章数量等负向指标均具有一定的代表性，这里选择注册志愿者人数占城市人口总数的比例作为表征指标。（2）精神文明生态化目标层单元。与精神文明相对应，包括生态科技水平、生态文化氛围和生态文明意识水平三个准则层单元，其含义分别为应用于实践的科技文化知识的生态友好程度、人们对生态环境知识的了解程度、人们从事生态友好活动的意愿。生态科技水平以应实施清洁审核的清洁生产企业比例表征较为清洁的生产技术的应用程度。生态文化氛围则解读为生态环境相关知识的普及程度，可以通过统计调研得到。生态文明意识水映人们相对更加偏好生态环境的程度，此处以环境组织注册人数占城市人口总数比例来表征（如表4所示）。
表4生态型精神文明部分指标
系统层目标层准则层指标层
生态型
精神文明精神文明
精神文明
生态化
科技水平29研发投入占GDP比重
文化水平30高中阶段教育净入学率
思想道德水平31注册志愿者人数占城市
人口总数比例
生态科技水平32应实施清洁生产审核
企业的审核比例
生态文化氛围33生态环境知识普及率
生态文明
意识水平34环境组织注册人数占城市
人口总数比例
5与区域外部关系部分。以生态足迹作为社会经济活动对生态环境占用的衡量指标，从而选定某区域人均生态足迹净输入表征该区域的生产与生活活动对区域外部的生态环境的占用程度（如表5所示）。
表5与区域外部关系部分指标
系统层目标层准则层指标层
与区域外
部的关系与区域外
部的关系对外部资源环
境的占用状况35人均生态足迹净输入
四、结语
本文从当前关于生态文明的两种角度理解出发，阐述生态文明的基本内涵：其一，生态文明是生态环境与生态型物质文明、生态型政治文明、生态型精神文明的有机整合；其二，区域生态文明评价需要关注区域内外在经济、环境等方面的交换关系。基于生态文明内涵，构建了“1+3+1”生态文明评价指标体系基本框架，进一步构建了包括系统层、目标层、准则层以及35项具体表征指标的生态文明评价指标体系。
这一生态文明评价指标体系较好地体现了从理论内涵到评价指标体系的一致性，形成了基本完备的基本框架，理清了具体表征指标之间的相互关系，同时考虑了区域生态文明建设与区域外部生态环境的关系。需加以说明的是，本文主要侧重于从内涵阐释到指标体系构建的理论分析，虽然在具体指标选取时也兼顾了指标数据的可获得性，但是仍然有部分指标无法从现有统计资料中获得具体数据，因此本文未能进行案例研究。在获得数据支持的条件下，通过指标数据标准化、指标权重确定、综合指数计算等步骤可以得到定量化的生态文明评价结果。其中，指标数据标准化是较为复杂的，试图从理论上确定每个指标的取值范围或者标准十分困难，在现实操作中多通过纵向的历史比较和横向的多个区域之间相互比较来确定；指标权重可以通过专家打分、熵值法等定性、定量或二者相结合的方法来确定；最后，综合指数的标准确定与评价等级划分亦较为困难，一个较为可行的方法是横向比较多个区域的综合指数从而得到各个区域生态文明水平的相对评价结果。
这一指标体系是基于当前关于生态文明内涵的认识而构建的，随着社会经济系统的演化与发展，关于人、自然、社会三者和谐发展的认识也会不断调整，特别是关于生态环境状况的认识会不断深化，因此具体表征指标甚至指标体系的框架结构也应随之不断调整，以更好地评价生态文明水平并指导生态文明建设实践。
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（责任编辑朱蓓）第12卷第3期中国地质大学学报(社会科学版)
Vol12No3
生态文明的本质范文1篇9
[关键词]生态文明；人与自然的和谐；和谐社会
党的十六大报告首次把和谐社会的概念写入党的纲领性文件，提出“促进人与自然的和谐”。在中共中央举办的省部级主要领导干部提高构建和谐社会能力专题研讨班开幕式上，同志指出：我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会[1]。这一思想强调了要努力做到人与自然的和谐、人与社会的和谐以及人自身的和谐，大力发展社会主义物质文明、政治文明、精神文明和生态文明，构建成一个充满生机和活力、社会公正、人民团结、生态良好的和谐社会。人与自然的和谐是和谐社会的基本内涵之一，是构建和谐社会的重要目标，这必然要求我们要统筹人与自然的和谐发展，走生态文明之路。
2007年10月15日总书记在代表十六届中央委员会向十七大作报告时指出：“建设生态文明，基本形成节约能源资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、费模式。”报告还强调，要使“生态文明观念在全社会牢固树立”。可以看到，从十二大到十五大，我党一直强调，建设社会主义物质文明、精神文明；十六大在此基础上提出了社会主义政治文明。十七大报告首次提出生态文明，这是我们党科学发展、和谐发展理念的一次升华。
社会主义和谐社会是一个内涵丰富、意境深远和任务艰巨的系统工程，所认识的对象是由诸多规律所组成的统一体――经济规律、社会规律和自然规律的统一体；所追求的价值是由诸多价值目标所组成的统一体――经济上由生产力发展所推动的物质文明，政治上由民主法治、公平正义所组成的政治文明，文化上由诚信友爱等伦理道德所构成的精神文明，社会上由充满活力、安定有序所体现的社会文明，生态上由人与自然和谐相处所展示的生态
文明等诸多文明的统一体。树立科学的价值观，充分认识生态价值的作用，加强对生态环境的建设和治理，以生态和谐促进社会和谐，是构建社会主义和谐社会的基本特征。
一、生态文明是构建和谐社会的重要内容
人类生存和发展必须依附自然生态环境，无论人类科学技术发展到多么先进的水平，也离不开他所处的自然环
境。构建社会主义和谐社会，内在地要求人与自然和谐统一。指出：“我们所要建设的社会主义和谐社会,应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会”。
同志关于和谐社会的论述，其中之一“人与自然和谐相处”是和谐社会生态环境方面的要求，就是生产发展，生活富裕，生态良好。社会主义和谐社会这些基本特征是相互联系、相互作用的，其中“人与自然和谐”内在地包含于和谐社会之中。皮之不存，毛将焉附？如果没有自然，就没有人类；如果没有人类适宜的生态环境，和谐社会就缺乏赖以生存的物质基础，社会的政治、经济和文化就不能生存和发展。纵观历史，因生态环境恶化导致一些璀璨文明古国的消失的事件屡见不鲜。古巴比伦王国的衰亡，楼兰古国的消亡，皆是生态环境恶化的结果。生态环境破坏所带来的严重危害，其影响不仅仅局限于人与自然之间，而是从根本上破坏了人类生存的基本物质条件，进而深刻地破坏了人类社会的和谐发展。
二、和谐的生态环境为构建和谐社会提供资源保障
资源为经济发展提供保障，生态资源失去平衡，社会发展和资源供应矛盾突出，和谐社会的建设就会因为缺乏资
源支持，而成为无米之炊。资源短缺是指相对于人类需求的日益增长，包括生产资料(主要是能源)和生活资料(主要是粮食)在内的资源出现短缺问题。一方面人口在急剧增长，对资源的需求不断增加。另一方面，经济社会发展过程中，如果单纯追求高速度的经济增长，对自然资源采取杀鸡取卵、竭泽而渔的方法，必然会造成环境污染和生态破坏。我国已面临十分严重的环境污染，不仅空气污染、水污染、海洋污染、危险废物污染等仍然存在，还出现了酸雨污染、气候变异等问题，从而直接破坏着自然资源的可持续利用。“资源短缺,特别是水、石油资源短缺，是人与自然不和谐的另一集中表现，它对社会和谐的影响尤为突出，已经威胁到国家安全和世界和平。”[2]因此，只有加强环境保护，合理开发利用自然资源，才能为构建和谐社会提供持续的资源保障。
三、和谐的生态环境促进和谐社会的可持续发展
健康的经济发展应建立在生态可持续能力、社会公正和人民积极参与自身发展决策的基础上，它所追求的目标是：既要使人类的各种需要得到满足，个人得到充分发展；又要保护资源和生态环境，不对后代人的生存和发展构成威胁；它特别关注的是各种经济活动的合理性，强调对有利于资源、环境的经济活动给予鼓励，反之则予以摒弃。因为，持续发展需要自然生态系统可持续地提供发展的资源和环境，否则，可持续发展就会成为一句空话。我国要实施可持续发展战略，就必须进行产业结构调整，逐步减少能耗大的各类产业，扶持发展高效利用、循环利用资源的新型产业，推进提高资源利用率的技术创新，从根本上减轻环境污染的压力，解决环境和资源的矛盾问题[3]。实施可持续发展战略，还必须依靠科学发展观的宏观指导，选择好发展的道路和发展模式，做到城乡协调发展、区域协调发展、经济社会协调发展、人与自然和谐发展，坚持走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路，这样才能为构建和谐社会奠定坚实的物质基础。
对生态的破坏及环境的污染，是人与自然不和谐的突出表现。这种不和谐行为实际上是通过损害他们的环境利益、经济利益和生存利益来获取少数人的不法利益，这严重地破坏了社会的公平与正义，破坏了和谐社会的构建，正如总书记所说：“大量事实表明，人与自然关系不和谐，往往会影响人与人的关系、人与社会的关系。如果生态环境受到严重破坏，人们的生产生活环境恶化，如果资源供应高度紧张，经济发展与资源能源矛盾
尖锐，人与人的和谐、人与社会的和谐是难以实现的”[4]。和谐社会不会出现在风沙肆掠，污水横流，暴力纷争的世界里，只会诞生于青山绿水之间。人与自然和谐是构建和谐社会的物质基础[5]。
四、树立科学的生态文明观，努力构建生态化的和谐社会
生态是和谐之本，发展是和谐之基。生态文明强调人来自于自然，又存在于自然，人对自然界有根本的依赖性，因而人的一切活动都要充分尊重自然规律。因此，在大力发展生产的同时，必须使经济再生产与自然界可持续利用协调起来，实现在生态环境良性循环和自然持续供应前提下生产力持续发展。我们必须变革传统，真正走出一条具有中国特色的生态和经济协调发展的新道路。
1、要牢固树立可持续发展的生态文明观。马克思主义生态文明观的核心问题是人与自然的关系。人与自然的和谐发展也是生态文明建设的基本问题。马克思、恩格斯把人和自然、人类社会和自然界统一起来认识，阐明了马克思主义生态文明思想的基本内涵。首先，马克思主义生态文明理论从本体论的高度揭示了人与自然的统一。马克思主义认为，人对自然有高度的依赖性，因为“自然界就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之不断交往的、人的身体”[6]。“我们连同我们的血、肉和头脑都是属于自然界和存在于自然界之中的”[7]。人是自然界的产物，自然是人生存发展的前提和基础。其次，马克思主义的生态文明理论揭示了人与自然统一的实现形式。马克思主义认为，社会实践是人与自然联系的中介，是人与自然关系的实现形式。在实践中，人类只有认识自然规律，遵循自然规律，坚持把人类需要和自然规律相结合，才能取得预期效果。再次，马克思主义生态文明理论揭示了人与自然统一的社会历史形式，从人类文明发展规律的高度揭示了人与自然统一、和解的内在途径。马克思主义生态文明理论的基本思想深刻揭示了人与自然的辩证统一关系，为我们统筹人与自然的和谐发展，建设社会主义生态文明指明了总体方向，具有重要的理论和现实意义。
2、在人与自然关系上，与自然界互利互惠，实现由驾驭征服向共生共荣并存转变。人必须认识到自己是整个自然界的一部分，人及其社会的持续生存和发展有赖于整个生态系统的平衡。地球生物圈对于满足人类社会物质需求有一个限度，在这个基本限度内，它能承受人类利用资源和开展资源的负荷，吸收净化人类生产与生活排放的废物，自动调节生物圈平衡，反之，则会产生破坏。事实表明，不管人类的能力有多大，人毕竟生活在自然界中，是自然界的一部分，靠自然界而生活着。“自然界是人为不至死亡而必须与之交往的人的身体”。人类想要永续，必须确立一种新的自然观，就是与自然平等对话，和谐共存、互利共生的思想。
3、变革现实的社会关系，确立新的全球伦理观，推进生态发展。伦理道德所规范的是人们应该做什么，如何来做？它所要求的是自律、自觉的行为。人的行为要对人类共同利益关心，对人与自然共同利益关心。当代自然生态恶化和人的精神失衡，本质上是由现存社会关系的内在矛盾造成的。特别是在全球化下，我们建设和谐社会生态文明离不开全人类的协调，而在资本主义占主导地位的当今世界，环境往往服从对利润的追求。西方发达国家走过了一条“先污染，后治理”的污染保护道路，不仅牺牲了本国人民利益,而且通过对发展中国家资源和环境的掠夺，导致全球环境恶化。这要求我国进行现代化建设要有前车之鉴，要在代表最广大人民根本利益的中国共产党的领导下不能在等待经济发展了再来解决环境问题,必须在工业化、城市化的进程中在加快发展中保护生态环境。马克思说过：“环境的改变和人的活动的一致，只能被看作是并合理的理解为革命的实践”。因此，建设生态文明，就要变革现存不合理的社会关系，包括人们的经济关系，政治关系和思想关系，最终达到“社会化的人将合理地调节他们和自然之间物质变换，把它置于他们共同控制之下，而不是让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。”只有这样，才能既有利于整个地球文明的繁荣和进步又实现构建人与自然和谐交融的新世界的目标。
【参考文献】
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生态文明的本质范文1篇10
关键词：生态；哲学；本体论
生态屏障的急剧崩塌和生态政治的迅速崛起，使得生态哲学队伍空前壮大。缘于生态系统的庞杂性和哲学学科的思辨性，生态哲学研究呈现明显的模糊。从外界看，研究之上似缺规范；从内部看，研究之间似有壁垒。形势已到必须研究生态哲学学科本体的地步，如果不把相关问题澄清，那么就既不利于社会对生态哲学研究的理解，也不利于生态哲学各种研究的互补。
一、生态哲学追溯
“生态哲学”与“生态学哲学”是两个既有紧密关系又有重大区别的概念。《自然的经济体系――生态思想史》的作者沃斯特（WorsterD.）说：“‘生态学’这个词直到1866年才出现，而且几乎在100年后才被广泛运用。然而，生态学的思想形成于它有名字之前。它的近代历史始于18世纪，当时它是以一种更为复杂的观察地球的生命结构的方式出现的：是探求一种把所有地球上活着的有机体描述为一个有着内在联系的整体的观点，这个观点通常被归类于‘自然的经济体系’。”2所以，生态学往往又被当做一种哲学。沃斯特认为：“关于生态学的阐述以及它在社会中的作用，都突出了真实和希望。这两个特点为这门学科树立了一个强有力的形象，一个不仅在美国，而且在全世界都乐于被接受的形象。生态学被广泛看作是一门极有希望去解决各种环境问题的学科，一个宝贵的分析武器和一种新的哲学概念或世界观。”1由生态学本身产生的哲理性思想，如“平衡”与“失衡”、“稳定”与“失稳”、“利益”与“危害”等，所以可称为一种哲学，但并不是严格意义上的哲学。严格意义上的哲学，需要专门对范畴和规律进行提炼，特别要对自然观和历史观进行系统深入研究。自然观和历史观是整个哲学的基石，各种哲学流派的区分，最终都可以在这里找到根源。近代欧洲哲学是从培根（BaconF.）自然观开创的，由唯物自然观再产生“天赋人权”的历史观。现代西方哲学虽然流派纷呈，但大体可以分为科学主义与人本主义两大思潮，它们都蕴藏着关于自然观与历史观的逻辑。没有自然和历史的逻辑，便没有哲学。
关于生态哲学，国外学者一般都把《寂静的春天》作者卡逊（CarsonR.）尊为鼻祖。首先应当肯定，《寂静的春天》的确是一本优秀的科普读物，其作用是惊醒了二战后世界陶醉于新技术革命的美梦。该书虽然牵涉利害和代价问题，但毕竟只是以事喻理，并没有抽象出普遍认识。在西方世界，真正带有生态哲学思想的专著是罗马俱乐部的报告《增长的极限》。它不但产生了振聋发聩的作用，而且提供了一套自然逻辑和历史逻辑。它把“地球资源有限”作为前提，把“全球平衡状态”作为结论，推理方式虽然借助了数学模型，但思辨的成分明显，所以被冠以“技术悲观主义”。而作为对立面的“技术乐观主义”代表作《最后的资源》，同样提供了一套逻辑体系，从“自然资源无限”推导出“增长没有极限”，明显对自然观和历史观作过思辨。它以反生态立场走到另一个极端，尽管如此，也不妨将其思想归入另类“生态哲学”。1984年萨克塞（SachsseH.）所著《生态哲学》是一本篇幅不大但较为系统的生态哲学专著。其论述从“自然概念”到“技术作用”，再到“社会要求”，把技术作为自然通向社会之路。它把生态学问题上升为个体与整体的关系问题，把人与自然的关系问题归结为人与人的关系问题，开辟了“关于‘辩证推理’逻辑”一节，讨论对立互补的辩证把握。萨克塞指出：“我们要尽可能广泛地理解生态学这个概念，要把它理解为研究关联的学说。”“生态哲学所探讨的正是在这一关联中如何行动的问题，人如何发现他的作为社会的房子――这就是世界――以及为在其中共同居住应怎样去布置和安排。”2
作为西方学者，萨克塞在书中不仅没有对马克思主义持偏见态度，相反，在很大程度上采用了马克思主义的自然观和历史观，甚至直接引用了经典作家的话语。俄罗斯学者希林（ШилинК.И.）更是将俄文前缀эко（生态的）与名词философия（哲学）组合，构成俄文新词экософия（生态哲学），以区别于экологическаяфилософия（生态学哲学）。2000年，希林在其专著《K.马克思的生态哲学（ЭкософияК.Маркса）》中，深入研究了马克思主义经典作家的自然观和历史观。当然，之前中国学者也对此作了大量发掘。《1844年经济学哲学手稿》提出：“自然界，就它自身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”1人通过劳动实践与自然界相联系，劳动的本质在于人的本质力量对象化，通过实践按照美的规律改造自然界，证明自己是区别于动物的有意识的类存在物，这就是自然的人化，所以“历史本身是自然史的一个现实部分，即自然界生成为人这一过程的一个现实部分。”2然而现实是人的本质力量外化成为与人对立的力量，结果是人的身内自然和身外自然都遭到严重剥夺。“共产主义是对私有财产即人的自我异化的积极的扬弃”，“它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决”3。《德意志意识形态》中有一段在手稿中被删去但十分重要的话：“我们仅仅知道一门唯一的科学，即历史科学。历史可以从两方面来考察，可以把它划分为自然史和人类史。但这两方面是不可分割的；只要有人存在，自然史和人类史就彼此相互制约。”4
在自然观和历史观上，这是一个前所未有的深度。依循以上思路，《自然辩证法》提出：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了。”5同时提出：“只有一种有计划地生产和分配的自觉的社会生产组织，才能在社会方面把人从其余的动物中提升出来，正像一般生产曾经在物种方面把人从其余的动物中提升出来一样。”6《资本论》提出：“社会化的人，联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为一种盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换。”7有人认为这是乌托邦性的预言。实际上，在《政治经济学批判（1857―1858年手稿）》中，有段过去注意不够的论述：“人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。”1这就回答了理想与现实的矛盾。因此，马克思主义哲学是生态哲学的精华。
出于意识形态隔阂，马克思主义生态哲学思想在西方长期被抵制和扭曲，其影响一直波及社会主义国家的学界。马克思（MarxK.）在《资本论》中把“价值”和“使用价值”进行了区分，认为价值是凝聚在商品中的一般人类劳动，自然形态的物质只有使用价值而没有价值。有人称，这就是自然资源被无偿侵坏的理论根据。应当看到，马克思当时力图解决的主要问题是剖析资本主义社会的矛盾，特别是要深入探究资本主义生产的基本矛盾，所以他关注的焦点是劳动价值。当时资本主义国家可利用的环境容量还相当充裕，它们可以轻松地从国内外获取丰富的自然资源和人力资源，同时又可以从容地向环境排放废弃物质并向海外输出过剩人口，其生态影响还处于量变阶段，所以资源价值问题在《资本论》中被暂时剥离。这样做，并不意味着马克思就忽略了自然价值。《资本论》在从商品的两重性追溯劳动的两重性时，就特别强调了自然因素的强大。基于劳动首先是人和自然之间物质变换过程的思想，马克思在研究剩余价值的时候，始终强调了它的自然物质基础。马克思认为，剩余劳动是受一定的自然条件推动的。他说：“资本的祖国不是草木繁茂的热带，而是温带。不是土壤的绝对肥力，而是它的差异性和它的自然产品的多样性，形成社会分工的自然基础，并且通过人所处的自然环境的变化，促使他们自己的需要、能力、劳动资料和劳动方式趋于多样化。”2自然再生产的名称及其与经济再生产和人口再生产的辩证关系，就是马克思主义经典作家所创。毫无疑问，马克思主义需要发展完善，但基本方向和方法还无可取代。
二、生态哲学定位
马克思主义哲学中关于自然观的研究，属于自然辩证法。自然辩证法的学科定位起于《反杜林论》，它把马克思主义理论分为哲学、政治经济学和社会主义三大部分，并把“自然哲学”放在哲学部分。“自然哲学”在黑格尔（HegelG.W.F.）哲学体系中是有特定含义的，从这个意义推断，应该是考虑到与黑格尔“头足倒置”的自然哲学有别，《自然辩证法》文献最终没有使用“自然哲学”称谓。自然辩证法在苏联被称为“自然科学哲学问题”，20世纪60年代，苏联权威期刊《哲学问题》曾经组织过相关讨论，大多数作者认为，使用“自然辩证法”更能反映学科性质，只是最后没有得到定论。1956年，中国政府在制订全国自然科学和社会科学12年（1956―1967）发展远景规划时，自然辩证法（数学和自然科学中的哲学问题）作为完整学科得到确认。进入新时期后，学界有一个共识：自然辩证法研究应当包括自然观研究、科学哲学和技术哲学研究，以及科学技术与社会研究。20世纪80年代后半期，中国人民大学自然辩证法教研室根据改革开放形势的需要，首先提出了在“自然辩证法”名称后面加注“科学技术哲学”名称的建议，但同时指出，这种改变是为了便于与西方科学哲学和技术哲学学者进行交流而提出的一种操作性措施，这个建议被政府部门接受。随着国际交往的扩大，出于“国际接轨”的需要，更基于西方话语权的压力，“自然辩证法”学科名称逐渐有意无意地被淡出，其地位逐渐被“科学技术哲学”替代。当初，有学者就不无担忧地指出：名称更改可能以牺牲自然观为代价。该担忧不幸被言中。
由一个历史大趋势决定，马克思主义自然观的地位将不断凸显，这个趋势就是人类生态学的兴起。1863年，赫胥黎（HuxleyT.H.）推出《人类在自然界的位置》，表述了19世纪生物学家对于人及其环境的态度。20世纪20年代美国芝加哥大学帕克（ParkR.E.）等首先提出“人类生态学”概念。他们认为：人类生态学“是研究人类在其环境的选择力、分配力和调节力的影响作用下所形成的在空间和时间上的联系的科学。”1奥德姆（OdumE.P.）在《生态学基础》中指出：“没有到60年代，地理学家、社会科学家、生物学家和资源方面的科学家的各种观点就开始汇集成一致的，也就是什么是人类生态学或者说它应该是怎样的。”2到70年代，随着公害爆发和关于环境问题的认识深化，自然科学和社会科学以及系统科学的思想方法涌入生态学研究，以致形成一门大科学。1970年美国国家科学院组织编写的《生物学与人类的未来》中说：“当人类的活动相互渗透到所有的生态系统中，一切生态学都朝向人类生态学转变；它的应用范围自然而然地继续增强。现在它已扩展到人类社会的重大问题上去，从水源与环境卫生到地区规划和精神病的预防。”31972年联合国《人类环境宣言》指出：“人类既是他的环境的创造物，又是他的环境的塑造者”。“人类环境的两个方面，即天然和人为的两个方面，对于人类的幸福和对于享受基本人权，甚至生存权利本身，都是必不可缺少的。”4它表明国际社会已经认识到生态问题是自然―社会复合问题，人类生态学的地位因之得到确立，传统生态学只是在特定条件下才存在。
作为人类生态学的研究对象，人类生态系统是一个包罗万象的复杂巨系统，范围可达整个地球乃至外空。可以说，人类生态学是古代整体地球观的某种再现，是建筑在近代分析性认识基础上的辩证复归。这种特点决定了它在认识的每一步都充满了思辨。1972年联合国人类环境会议之前，会议秘书长曾委托58个国家152位成员组成的通讯顾问委员会，编写了一份作为会议背景材料的非正式报告，后以《只有一个地球》为名出版。其内容涵盖天地生人，是一本关于人类生态学的专辑。两位执笔沃德（WardB.）和杜博斯（DubosR.）指出：顾问们在理论生态学上容易取得一致意见，但会议要讨论的是人类生活质量的环境特征，于是便产生了巨大分歧。“对环境的见解之多，正好说明了人类天性的丰富，正是这种丰富说明了文化的多样性。自由的人类，不但在他们认为最满意的环境特征上各有差异，而且对生活方式、愿望以及人类在自然界中所处的地位都有不同的看法。”关于技术介入环境的意见中，他们梳理出七个非常重要方面的分歧，并认为：“由于有关人类环境的政策，既需要社会的判断，也需要专门性的科学知识，所以聪明而有经验的外行，对于政策的制定，往往能同技术专家具有同样的发言权。在某些情况下，外行人的判断甚至比专家更聪明，因为外行人对人类和环境问题的复杂性，看得可能更全面些，而不受专业技术的限制。”“在大多数情况下，困难不是由于科学事实的不够准确，而是由于对社会价值的看法持有不同的观点。”1时至今日，国际社会关于环境问题的讨论，歧见仍然主要基于价值观念。
1979年格林伍德（GreenwoodN.J.）和爱德华兹（EdwardsJ.M.B.）推出的《人类环境和自然系统》是一本典型的人类生态学论著，考察范围从原生生态系统到农村生态系统再到城市生态系统，从生物捕食繁育到人类生产生活再到政府规划控制。通过物料、能量和信息三大要素的流动，把自然社会编织成一个休戚与共的有机整体，提供了一张反映世界生存和演化状况的真实图景。导论中就有一段哲理性话语：“虽然人类社会体制是依靠自然系统的，自然系统可并不依靠人类社会体制。一旦社会经济崩溃了，自然系统仍然继续正常运行。可是，经济发展如果给自然系统造成不可挽回的损害，则迟早要产生严重的经济后果。”2全书五个篇名都是带哲理性的问题，人类与自然界：相互对抗――维持基本过程的资源是无限的吗――系统间交换的问题：人类的废物去向何处――靠密集的方式发展：我们的城市系统与原生环境系统会崩溃吗――妥善对付紧张趋势：制定平衡的规划。如果从熵变原理来看，其逻辑线索在本质上是：低熵系统――负熵吸取――正熵积累――高熵系统――熵流调节。里夫金（RifkinJ.）等认为，熵是一种新的世界观。结论部分把环境保护的困难归咎于特殊利益集团对经济过程的摆布，这种归咎有一定洞见。该书最后写道：“地球必须被看作既非永存不变的生态系统，也不是为了自私和近期的经济理由而被开采的矿场，而是必须被看作是为了开发其对于人类事业所拥有的潜力，而被培植起来的花园。这种关系的目标不在于维持现状，而在于出现新的现象和新的价值。”3论及价值，就意味着呼唤哲学。依靠哲学思维，才将大千世界进行了比较流畅的表述。
形势发展到今日，生态问题已经渗透到社会各个细胞，同时社会对生态问题的认知程度也在不断提高。关于社会生存和发展的任何问题，都不可能回避生态。只要论及生态问题，就必然进入人类生态学领域。而一旦进入人类生态学，就几乎每一步都涉及哲学。在意识上，“生态文明”“生态伦理”“生态公正”“绿色发展”等理念，离开哲学不可能正确解读；在管理上，生态、人口和经济之间的矛盾，离开哲学不可能有效协调；在生活上，行为方式的转变，离开哲学不可能真正实现。甚至包括战争在内的社会冲突问题，本质上都是资源环境问题。可以说，生态哲学已经成为当代哲学的主流，而马克思主义生态哲学就是自然辩证法的基质。前苏联哲学家凯德洛夫（КедровБ.М.）曾经指出，《自然辩证法》与《资本论》是姊妹篇，自然辩证法可以称为“前资本论”。尽管这个看法展示了某种深度，但实际上与自然史和人类史相互制约的基本观点有一定差异。特别是人类生态学兴起之后，自然观和历史观就完全融为一体，自然辩证法更加显露出“人化自然”辩证法的本色，宜与《资本论》的核心思想结合理解。马克思主义不是脱离世界文明大道而固步自封的僵化教条，它只有随时汲取时代的思维营养才能不断焕发活力，人类生态学就是其思维营养的主要源泉。马克思主义生态哲学不可能取代人类生态学，后者属于战术研究，而前者则属于战略研究。战略研究的任务是根据战术研究的实践，提炼出带有综合性和根本性的理念，形成带有方向性的指导性意见，提供战术研究，再经过实践检验，反馈到战略研究。
三、生态哲学体系
生态哲学研究属于自然和社会的总体研究，对象应该是整个文化。“文化”在广义上理解是人类活动及其结果，与“自然”相对。关于“自然”概念，自然科学唯物主义者总是从纯粹客观的意义上去理解，而马克思则把人类社会诞生前后的自然进行了区分。他认为，人类社会诞生以后，外部自然界的优先地位仍然保留着，但这时的自然已经是与社会相互制约的自然。在《1844年经济学哲学手稿》中，他就说过：“被抽象地理解的、自为的、被确定为与人分隔开来的自然界，对人来说也是无。”1《德意志意识形态》指出：“先于人类历史而存在的那个自然界……是除去在澳洲新出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不再存在的……自然界。”2在《资本论》中更断然指出：“那种排除历史过程的、抽象的自然科学的唯物主义的缺点，每当它的代表越出自己的专业范围时，就在他们的抽象的和意识形态的观念中显露出来。”3人类社会诞生以后的自然是“人化自然”，随着工业的大规模推进，自然的人化趋势越来越显著，人的活动已经成为一种地质力量甚至气候力量，马克思的预言正在不断被证实。文化是“自然的人化”和“人的自然化”的辩证统一，前者指自然物的形态和关系由人的活动而改变，后者指自然界的规律和美感内化为人的本质。因此，以文化层面来建构生态哲学的学科体系，应该可以成立。从自然角度切入，以物理――化学――生命――生态――社会层面来把握生态哲学体系，并不是不能考虑，但这样一进门就难免陷入实证学科的量化细节，很容易罔顾综合平衡工作而弱化在宏观水平上的把控。
文化的基础层面是物质层面，即人类将资源转化为物质产品的活动及其成果。关于“生态文明”的讨论，首先应该考察这个层面。文明是文化的进步状态，它是在物质文化发展到一定阶段才出现的。恩格斯（EngelsF.）在《家庭、私有制和国家的起源》中认为，这个阶段的特点是：分工和个人交换，以及把两者结合起来的商品生产，得到充分发展。人类文明可以分为农业文明――工业文明――生态文明三个阶段，之所以前两个阶段用“农业”和“工业”来命名，是因为文明的物质层面带有决定意义。又从生态文明要解决的实际问题来看，本质是协调人类与自然的矛盾。根据以上理由，生态文明应该定位于物质文明。只有这样，才能让从农业文明到生态文明的辩证复归得以逻辑周延。目前之所以对生态文明出现了多种解读，是因为对文明概念的历史线索缺乏或不愿深入思考。考察农业文明和工业文明两个体系，其建构都是由物质文化的演进所致，生态文明没有理由例外。把生态文明定位于物质层面，并不意味着就贬低了生态文明的意义，相反只会深化对社会发展的认识。传统框架内的科学、技术和经济尚有大量哲学理念需要研究，生态问题属于复杂巨系统问题，非具超常智慧难以解决，所以生态科学、生态技术和生态经济更有哲学理念需要研究。这种研究须统筹自然和社会的纷繁要素，直接关系到国民经济的命运。具体科学对此往往无能为力，但这正好是哲学研究的长项。可以说，生态哲学在物质文明层面上的研究，是生态哲学的主战场。只有在物质层面充分发挥作用，生态哲学才能得到社会关注。
文化体系中物质以上的层面是行为层面，行为文化是在一定的物质文化基础上产生的习俗及偏好，其主要支配因素是社会心理。它是生活条件、历史积淀、觉悟水平和群体利益等因素共同涵育的结果，具有自发性、弥散性和粘滞性。行为文化属于物质文化比较直接的反映，同时也对物质文化产生比较直接的回压。高层文化对行为文化有引导作用，行为文化对高层文化有烘托功能，高层文化对物质文化的影响往往要以行为文化为中介。基于以上特点，行为文化处于整个文化体系的中心位置。文化是否进步，文明能否成型，关键在行为文化的变革。行为文化依靠道德调节，所以伦理研究对社会发展具有深远意义。在传统意义上，伦理指的是协调人际关系的社会规范。生态问题凸显之后，人与自然之间道德的确立越来越成为问题解决的要害。论及人与自然之间的道德，往往用人与人的道德作比附。这样做固然有其合理之处，但也留下不少困惑。社会要生存和发展，即使谨慎开发，也要改变自然甚至在一定程度上伤及生命，何况作为发展代价的野蛮开发，就更加不可避免地要毁坏自然。于是，自然物是否享有与人同等的权利，便成为争论焦点，极端意见频频碰撞。这种态势表面看来是伦理学内部的派系争论问题，实则是生态伦理学的学科立足问题。现实中的二重人格随处可见，健康心理远未建立。物质层面的文化之所以转型维艰，巨额的科技投入之所以收效甚微，症结在行为方式梗阻。生态文明要真正建立，必须重塑社会心理。生态伦理在理论和实践上都任重道远，行为层面的研究是生态哲学的攻坚带。
在物质和行为以上的文化层面是制度层面，制度文化是适应社会需要产生的体系往及其规范，包括主文化和亚文化的治理方式。制度文化主要由物质文化决定，同时也受到学识和信仰左右，其意义是整饬社会秩序，带有强硬性质。制度文化对行为文化有约束功能，行为文化对制度文化有拖拉作用，制度文化的建构和运行与行为文化的要求和承受直接相关。通过行为文化，制度文化可以促进或阻碍物质文化，其传统意义是从物质文化的量上来理解的，即物质生产和物质生活的经济效益。而今这种影响越来越多地包含生态效益，甚至以生态效益为前提。兼顾经济效益和生态效益以实现质的提升，行为必须有较高的收敛，会触动短期和局部的利益。制度的建立和实施不仅在地域上要做区分，而且在时机上要做优选，以对实际的尽量符合来尽量争取社会支持。为此必须缜密分析社会矛盾，准确把握公众需要的动向以及群体利益的博弈。制度的核心是法制，环境法制的权威程度取决于整个法制体系的权威程度，前者是后者的短板，后者是前者的机体，通过环境法制的建设可以推动社会走向法治。法学和政治学对此应当发挥作用，但其基础不能不借助哲学原理，特别是进入生态领域这个复杂巨系统，仅靠它们更显单薄，必须通过哲学开拓眼界和寻找思路。亚文化层次上的民间规约对生态养护有独特作用，社会学研究对此着力不小。由于现代社会头绪万千，不进行逻辑梳理便很容易陷入现象的迷雾，补充哲学思维，有利于捕捉问题的本质。制度层面的研究，是环境管理的生命线，也是生态哲学的突进线。
文化体系的顶级层面是精神层面，主要是世界观。世界观可以分为自然观和历史观，如前所述，在马克思主义哲学中它们是一体。环境恶化肯定有自然因素作用，但对人为因素造成的环境破坏，即使是最狂热的拜金主义者也越来越无法否认。而人为因素的作用最终要追溯到世界观派生的价值观，其中包括客体价值与主体价值，这是生态问题的根源，也是相关社会问题的根源。哲学论域的“价值”概念，有比经济学论域的“价值”概念更高的位阶，是整个社会文明体系的导向。在生态哲学中，价值问题表现为“需要”问题，它决定资源利用方式的选取。“需要”至少可以划分为“基本需要――享受需要――发展需要”三个梯次，其中关于“满足”和“发展”的内涵，就有广阔的研究空间。基本需要的满足是完全可以定量的，而享受需要的满足却因人因时因地而异，同时还有情甜意蜜甚至名正言顺的消费刺激，使得享受需要的边界异常模糊。享受需要跃升为发展需要的条件是对主体价值实现的觉悟，即摆正主体价值与客体价值的关系，由追求感官愉悦转变为追求心灵愉悦。这是建立生态文明的根本之路，但客观上会与经济增长发生冲突，对此生态哲学应当给出辩证回应。如果说在其他层面还可能与其他学科竞争的话，那么在精神层面就应该是责无旁贷。生态文明是社会主义的终极目标，是否能把所有理论和实践整合到这面旗帜之下，这是生态哲学的必要考虑。生态学者的个体行为有着强大的示范效应，提升自身修养是生态哲学推进的保障条件。哲学是人的精神家园，精神层面的研究是生态哲学的制高点。
四、结语
本文厘清了“生态哲学”和“生态学哲学”这两个长期纠缠的概念，论证了生态哲学的现代意义和马克思主义对生态哲学的指导作用，阐明了人类生态学与马克思主义生态哲学的相互关系，确立了马克思主义生态哲学的性质和任务，完成了对生态哲学体系的建构。在生态哲学发展史上，这是带有首创性的基础工作，它或许可为生态哲学的健康发展提供一个平台。
[作者简介：欧阳志远，中国人民大学哲学院教授。]
生态文明的本质范文篇11
1生态文明教育的基本内容
生态文明教育是环境教育转向可持续发展教育之后的又一次进步，在内容上较环境教育和可持续发展教育更深入、更具体。生态文明教育是指在提高人们生态意识和文明素质的基础上，使之自觉遵守自然生态系统和社会生态系统原理，积极改善人与自然的关系、人与社会的关系及代际间的关系，根据发展的要求对受教者进行系统而有序的教育，可以使人们获得关于生态系统的整体知识、意识、情感、态度、价值观及相应的技能，从而形成一种文化或文明认同。生态文明教育的核心内容是关于生态伦理、生态道德、生态安全、生态政治、循环经济与清洁生产等方面的理论教育与实践体验。广义的生态文明教育是指对于社会全体公众的教育，狭义的生态文明教育是指学校的专门教育，本文要论述的是后者。
高等学校对大学生进行生态文明教育，主要涉及知识、技能、态度、意识等方面的素质培养，进而使人们树立起生态文明观。在实践中，对不同年龄段的学生应有不同的要求，学校对于大学生应从世界观、伦理观、思维方式、消费观、文化生活等诸多方面帮助大学生澄清认识、端正思想，使大学生的生态意识得以强化，生态情感得以培养，生态理念得以树立，生态行为得以践行。
2生态文明教育的必要性
从某种意义上说，一个社会生态文明理念的确立程度如何，一个社会走生态文明道路的自觉性如何，标志着这个社会整体的文明程度和发展程度如何。如果没有普及性的环境保护观念和生态意识，没有全民生活、消费等行为模式的生态化转型，生态文明建设的步伐就会受到严重制约，所以作为肩负实现中国经济、社会可持续重任的大学生，他们的生态文明意识的行为模式的生态化转型直接影响着经济、社会可持续发展的进程。因此，对当代中国大学生进行生态文明教育至关重要。
2.1实现可持续发展目标的必然要求
全面建设小康社会的一个基本内涵和重要目标就是生态文明建设，生态文明遵循的可持续的新的发展观，它以尊重和维护生态环境价值的秩序为主旨。高校把生态文明教育贯穿教学、管理、科研的全过程，教育大学生会认知环境、理解环境、尊重环境，通过培养大学生的生态道德观、生态价值观和生态审美能力，充分理解“人一自然一生产力”之间的关系。人与自然的关系是人类生存与发展的基础，但是自从工业革命以后，征服自然史却一直是我们人类津津乐道的人类发展史，对此，恩格斯在《自然辩证法》中早就强调：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。”[1]人类发展也证明了对自然索要无度的哲学观造成的却是全球生态和经济危机。生态文明是人与自然互相适应、和谐统一，双方处于既被改造又应保护的关系之中，所以，在对大学生进行生态文明教育时，做到使其既不认同激进环境保护者的“极端生态中心主义”，同时也反对极端人类中心主义、个人主义、和享乐主义为核心的传统伦理。这样，由大学生发起一场认识、尊重、保护自然资源的观念革命，必将带动全社会的民众提高意识，转变观念，保护人类生存环境。
2.2弥补高等院校生态文明教育空白的迫切要求
生态文明的发展需要环境伦理的教育，而我国的环境伦理教育与世界经济发达国家相比起步较晚，从1972年美国、英国、日本等国已开始高度重视对学生的环境教育。据2001年美国奥克拉荷马大学的博士生李恩?沃尔夫（Lynnwolfe）对美国469所大学的调查统计，55%以上的大学都开设了环境伦理、环境哲学和环境素养相关课程，这些课程都是作为通识课程而开设的。开课的院系以哲学、伦理学、环境科学、生态学、地理学为主，其他像文化学、政治学、管理学、经济学、物理学和化学等院系也有开设。而我国1992年才把环境教育正式纳入九年义务教育课程，况且有些中小学并未认真贯彻实施。至于大学的环境教育，一直没有明确要求。目前大多数高等院校，一方面，重视专业环境教育，忽视环境普及教育，非环境专业不开设环境类公共必修课程，相关选修课的开设也有很大的随意性。另一方面，对于培养大学生良好的思想品德、文明的行为习惯发挥重要作用的思想政治理论课，往往关注的是人与他人、集体和社会的关系，在政治、哲学问题中没有寻求与环境伦理教育的最佳切入点，忽视了人与自然和环境伦理的内容。所以说，使学生树立可持续发展的意识，构建人与环境的和谐关系，是“未来最伟大的事业”之一，对此，高校思想政治理论课责无旁贷。
2.3提高大学生综合素质的内在要求
实践表明，现代化建设越来越需要全面发展的人，而“人的全面发展，真正的自由，是把人与自然界的和谐当做生态系统的最高利益，”[2]因此只有在人与社会和谐和人与自然的和谐的双重的和谐中，人的全面发展才是实现的。当代大学生不仅要具备宽厚的基础知识、熟练的基本技能、良好的自学和动手能力，而且要具备相当的生态学素养，成为生态道德的践行者。这就要求高等教学更应注重素质教学，素质包括思想道德素质、文化素质、专业素质、身心素质等四个方面，其中生态意识的培育及强化蕴含其中，因为良好的生态学素养涉及这四个方面，是人才健全素质的必要成分。但是，当我们审视当代大学生的综合素质状况时，会发现当代大学生生态道德认知、生态道德情感和生态道德意志表现都呈现出比较好的趋势，在生态道德行为上却出现明显不乐观趋势。[3]行动和态度的不一致性，使得校园内浪费资源和破坏环境的不良环境道德行为普遍存在。
3大学生生态文明教育的目标
只有具备合格的主体，生态文明建设才有可能成功，所以对具有生态理性为特征的“理性生态人”的大力培养，既是社会主义生态文明建设的基础，同时也是推进社会主义和谐社会进程的根本动力。作为肩负社会经济可持续发展重任的大学生，对其进行生态文明教育的直接目标，就是把大学生培养成具有生态理性的“理性生态人”，进而为生态文明建设提供合格的主体动力群。“理性生态人”是指主体不仅有充分的生态伦理学素养，还有具备与其职业活动及生活方式相应的生态环境知识。大学生成为一名理性生态人，主要是通过后天的生态文明教育，使大学生的观念和行为具备理性生态人的特征，自身的思维方式和行为方式符合生态规律，进而从观念和行为上对大学生进行生态文明的教育和熏陶。
3.1树立先进的生态文明观
首先，具有人与自然相和谐的生态世界观。世界观教育是大学教育的核心内容，它包含自然观、社会观和人生观等基本内容。具有人与自然和谐相处的生态世界观是指大学生能运用辩证唯物主义和历史唯物主义的方法，认识到人与自然不仅具有争斗性，同时具有同一性，必须树立人与自然和谐相处的观念。其次，要尊重自然的价值，坚持生态价值观。生态文明价值观要求人们对人类在自然界中的价值和位置给予科学评价，改变以往人类中心主义观念，在生态系统中主动倡导生态正义，确立生态文明观。最后，秉持关爱自然、兼顾众生的生态道德观。教育大学生把道德关怀引入到人与自然的关系中，树立起人对自然的道德义务感，养成良好的崇尚自然、热爱生态、关爱生物、善待生命的道德情操。
3.2切实履行保护环境的责任，成为生态道德的践行者
生态文明的本质范文篇12
一、生态城市的时空定位
我们知道人类聚居是受社会经济结构制约的历史范畴，即人类聚居的发展受制于其所处的社会发展阶段，并与之相适应。笔者认为应从人类社会文明的发展史以及人类住区的历史演变的广度来认识、理解生态城市，才有可能正确把握生态城市产生的时代背景及其思想理念。
文明是随着人类社会的发展而发展的，它的进化、更替是由社会生产力发展决定的。人类文明史也是人类认识、利用、改造自然的历史。人类社会第—次革命—农业革命使人类由游牧生活进入了—种新的生存方式—定居生活。农业不仅解决了早期人类的生存危机，而且取代了畜牧业（渔猎采集）成为社会的中少产业。这—时期世界人口数量不多，社会组织程度不高，政治文化专制—统，经济的主体是农耕经济，能源动力主要是薪材、畜力、人力等，技术水平低下，人类对自然有所认识，但对自然的利用和改造的能力还比较低，人类社会对自然环境的影响还比较小，虽然也有局地环境受到破坏的情况，但从整体上看，人类对自然的作用还远未能达到在全球范围内造成生态环境问题的程度，崇拜自然、依赖自然的思想仍占主导地位。
城市就产生于农业文明时期。这—时期城乡空间混沌、并存，城市与乡村无论在政治上，还是经济、文化上基本上是统—的。但就城乡关系而言，城市在政治上统治着乡村，但在经济上却受制于乡村。农业文明是在地球表土的基础上创造的，它的发展更多地依赖于土地的生产力，从这个意义上说农业文明是建立在“掠夺”式地利用土地的基础上的，所以有人将农业文明称为黄色文明。
十八世纪西方工业革命开启了世界工业文明时代。工业成为社会的中心产业，工业生产大量开发利用以煤、石油为主的化石燃料，提供了比农业社会大得无法比拟的动力，工业文明带来了农业文明无法想象的物质财富，人类社会也空前繁荣，科学技术迅猛发展，以前所未有的速度与规模增强了人类改造自然的能力，改善了人在自然界的地位，驾驭、主宰自然的机械论思想盛行。人类住区在工业社会也得到迅速发展。如果说农业革命使城市诞生于世界，那么工业革命则使城市主宰了世界。城市数量、规模剧增，城市成为社会的政治、经济、文化活动中心。虽然乡村也得到了发展，但城市凭借生产周期短、产值高、利润大的大机器工业迅速崛起，加之这种工业生产是以剥夺农业资源为特征的，使得本来就处于劣势的农业经济雪上加霜，出现工业经济高度增长，而农业经济相对滞后的现象，在文化教育水平、基础设施建设等其它方面城市也明显优于乡村，城乡发展极不平衡、极不平等，城乡差异日益加大，城乡矛盾日益加深，城乡开始分化、对立，形成以城乡二元经济结构为特征的二元社会。“乡村农业人口的分散和大城市工业人口的集中只是工农业发展水平还不够高的表现，它是进—步发展的阻碍，这种阻碍在目前已深深地感到了…。通过消除旧的分工，进行生产教育、变换工种、共同享受大家创造出来的福利，以及城乡的融合，使社会的全体成员才能得到全面的发展”（恩格斯）。城市与乡村，由—体到分离，再由分离到融合，这是人类社会发展的历史必然趋势。
建立在掠夺式利用自然资源基础上的工业文明是以人类中心主义为主要的社会价值方向，引发了—系列全球性生态环境问题，威胁到地球上各种生命体的生存与发展，所以有人将工业文明称为黑色文明。“我们在征服自然的战役中，己经到达了—个转折点。生物圈己经不容许工业化再继续侵袭了”（托夫勒），这意味着工业文明已达到其最高成就，因其固有问题的严重化，已经开始走向衰退，而—种新的文明—生态文明正在兴起，人类社会将进入新的生态文明阶段，
生态文明的出现是人类文明进化的结果，是人类在认识、利用自然过程中的—次质的飞跃。生态文明反对传统的人类中心论，反对通过掠夺自然的方式来促进人类自身的繁荣，同时也反对自然中心主义，而强调人、自然的整体和谐[1]，实现人、自然双赢式发展，所以有人称之为绿色文明，它以知识、信息生产为主的知识经济取代以消耗自然资源为主的工业经济，资源的开发方向由自然转向人，这是解决人与自然矛盾的关键，因为人与自然矛盾的实质是自然资源使用过度，而人力资源开发不足，这正是基于对人、自然整体和谐发展认识的结果。太阳能等可再生能源成为能源结构的主体，从而形成和创造新的生产和消费方式。这—时期城市与乡村融合发展，城与乡只是分工上的不同，两者相互协调、平等地发展，互为补充。在经济上，城乡形成统—的产业体系，产业划分不再带有城或乡地域特征，农业实现规模化、集约化经营，农业相对于二、三产业所占比重最低，但能与其共同协调、稳定、健康发展。在社会文化上，城乡社会建立起统—的文化教育、社会保障、医疗服务体系，人口素质获得共同的提高和进步，形成统—的文化价值体系；消除城乡户籍制，全体社会成员，无所谓城市人，还是乡村人，人尽其才，大部分人从事非农产业，从事农业的人口比重较低，这些人就像在工厂、企业从事劳动的人—样，同样享受城市的自由与方便，只是分工上的不同。在社区建设上，原来十分分散、孤立的乡村居民点实现相对集中式发展，形成—定规模的聚居地，有相应的完善的配套服务设施，享有与城市社区基本相同的文明条件，人类住区表现为“城乡融合体”，此即生态城市。
可见生态城市是生态文明时代的产物，是在对工业文明时代城乡辩证否定的基础上发展而来的新的更为高级的人类生存空间系统，可以说是人类住区（城乡）发展的高级阶段、高级形式。从地理空间上看，生态城市已超越传统意义上的“城市”的概念了，是—高度城市化区域，抛弃传统以“农业”、“非农业”作为划分聚居的标准，而是强调了聚居作为人类生活场所的本质上的同—性，表现为—种新的城乡关系格局，城市与乡村融合发展，形成城乡网络结构[2].从人—自然系统角度看，生态城市不仅促进人类自身健康地进化、发展，成为关心人、陶冶人的“爱之器官”，是人类的精神家园，同时也重视自然的发展，生态城市成为能“供养”人与自然的新的人居环境，在这里人、自然相互适应、协同进化，共生共存共荣，体现了人与自然不可分离的统—性，强调在人、自然系统整体协调的基础上考虑人类空间和经济活动的模式，实现“天地人和”，从而达到人、自然系统的整体和谐，为真正实现人与自然的和解以及人与自身的和解开辟道路。可见生态城市不仅改造了现有人类住区的形式与功能，更重要的是同时也改造了人类自己，创造—种新文明、新文化。简而言之，生态城市就是与生态文明时代相对应的人类社会生活新的空间组织形式，即为—定地域空间内人、自然系统和谐、持续发展的人类住区。
生态城市追求的人—自然的和谐并不是绝对的和谐，而是有“冲突”的和谐，即—种动态的平衡，它既包含合作，也包含斗争，表现为矛盾的对立统—体，即人—自然系统各要素间存在“作用力”与“反作用力”，只不过这些或对立或互补或—致的“作用力”与“反作用力”形成的合力能保持在可承受的生态稳定阈值或生态稳定门槛内波动，表现为由非平衡平衡非平衡新的平衡的过程，即自组织的动态平衡，这种过程从局部、短期看是动荡的、不平衡的，但从整体、长期看，是—种“发展过程的稳定性[3]”，从而保持系统整体持续稳定，达到整体协同进化、螺旋式发展。
生态城市的形成是社会文明进化的结果，它也将随着社会的发展而发展，从低级向高级、从简单到复杂，从这个意义上说，生态城市是—个“进化”的定义，这—“进化”的概念，反映了生态城市不是—个理想的终极目标，而是—个“动态目标”，或者说是—个协调、和谐的进化过程。这种“进化”式发展过程不是强调发展的数量和速度，而是更重视发展的质量及要素间的协调、平衡，以不断提高其整体质量水平，或者说发展的目标是“整体功能的完善，而不是组分的增长[4]”，以不断保持人、自然和谐。
二、生态城市的思想内涵
工业文明向生态文明转变是人类社会文明的—次质的飞跃，它意味着又—场社会革命继农业革命、工业革命之后的生态革命（ecologicalrevolution），而这场革命是全方位的、全球性的，包括文化革命、思想革命、信仰革命、科学革命、技术革命、产业革命、行为革命、教育革命、伦理革命、财富观革命、人生观革命等内容，这将深刻改变人类社会的政治、文化、经济格局。生态城市作为面向生态文明时代的人类住区，其内涵必将反映生态文明的思想，它不仅需要对现有人类住区物质环境、空间形态的重建、重构，还必须有变革传统社会、经济、技术和文化生态等方面的内容，下面从哲学、文化、经济、技术等四个层面来解析生态城市的内涵思想。
（一）生态哲学层次
现代哲学是由笛卡尔·牛顿的机械论的世界观所支撑着的，主张通过人对自然的改造确立人对自然的统治地位，是—种以人类中心主义为主要原则的哲学。在这种哲学的指导下，发展了控制自然的技术和“反自然”的实践。人类作为自然征服者的地位观，成为工业文明时代的行动哲学。工业文明带来的种种危机的思想文化根源就是机械世界观，要改变现代社会的危机局面，就必须超越旧的世界观，而转向—体化宇宙的、生态学的世界观—生态世界观，并在这种新的世界观的指导下，去进行—场真正世界意义的文化革命[5].
生态哲学是从广泛关联的角度研究人与自然相互作用的，作为—种新的世界观，它的主要特点是从人统治自然的哲学发展到人——自然和谐发展的哲学。生态世界观把世界看成是相互联系的动态网络结构，超越了机械论的世界观而引向整体性、系统性、动态性的宇宙观，形成对人和自然相互作用的生态学原则的正确认识：“我们是自然界的—部分，而不是在自然之上，我们赖以进行交流的—切群众性机构以及生命本身，取决于我们和生物圈之间的明智的、毕恭毕敬的相互作用。忽视这个原则的任何政府或经济制度，最终都会导致人类的自杀[6].生态世界观决定了生态城市是在人—自然系统整体协调、和谐的基础上实现自身的发展，人、自然的局部价值都不能大于人—自然统—体的整体价值。
（二）生态文化层次
生态城市作为承载社会文化的建筑空间，展示着生态文明时代的价值、观念、理想和抱负。它是生态文化的产物，又是生态文化的创造者。生态文化摒弃了“反自然”的文化，抛弃了人统治自然的思想，走出人类中心主义，是—种人、自然协调发展的文化，达到两者的双赢式发展，从而实现人、自然矛盾的消解。这是生态城市的主流文化，从微观层面上看，它又是多元化的，反映生态城市社会生活民主化、多样化、丰富性的特点，即生态文化体现的是从人、自然整体的角度来协调、统—不同背景下文化的发展，不同信仰、不同种族、不同阶层的人能共同和谐地生活在—起，而不是专制、单—、缺乏活力的，更不是统—在—种宗教或意识形态而排他的铁板—块。
生态城市从其文化观念意识的深处，崇尚健康、节约、控制、人道、平等、公正、民主、正义、协调、共存、精神追求与物质满足的协调、多种文化的互补与渗透等，而反对浪费、挥霍、放纵、自私、特权、侵略、征服、掠夺、急功近利、、沙文主义、技术至上主义等[7].
生态城市在发展过程中—方面保持传统文化精华的传承与动态发展的统—，另—方面在全球化浪潮中保存—种比较完整的具有民族、地域特色的文化生态。文化个性和文化魅力是生态城市的灵魂，文化也成为生态城市最重要的功能。
（三）生态经济层次
工业经济发展模式是以最少的花费、最快的速度、最短的周期去谋取最多的利益，即以“最少、最快、最短、最多”为价值导向追求经济无限增长，认为经济的不断增长和物质财富的持续增加将带来社会的进步和人们生活的幸福。但这—观念却掩盖了经济增长测量手段本身是否合理、社会财富分配是否公正、人们生活质量是否提高、人类是否因此付出其它代价等诸多问题的存在。根据经济学的原理，财富来源于劳动、物质生产资料和自然资源三要素。因此，经济的发展质量可用人力资本、物质资本和自然资本的总量及其比例来衡量[8].在—般情况下，生活消费的总量随人口和收入的增长而不断增加，自然资本和由自然资本转化而来的物质资本的总量则相应减少。如果没有人才资本的弥补，经济发展是无法长期持续的。人力资本显得尤为重要。
农业社会、工业社会的经济模式的最大缺陷在于其过度使用自然资本和物质资本，是—种“外在化”的资源经济。而生态城市建立的是—种以人力资本占主体的“内在化”的知识经济，它改变了整个社会生产的产品结构、劳动力结构以及资源与资金的配置，对社会生产体系的组织结构、经济结构进行根本变革。传统产业智力资源开发比重小、对自然资源依赖性大，而知识经济是智力资源的综合物化，且不直接依赖自然资源，知识成为最重要的生产要素，起着决定性的作用，智力成为生态城市资源开发利用的主要方向，资源配置的主要内容是非物质性的知识信息，而不是物质资料，减少对自然资源的消耗，非物质财富的增长成为经济的主要增长点，同时在知识生产和基本物质生产中注重提高—切资源的利用效率，知识、信息运转高效，物质、能量得到多层次分级利用，废弃物循环再生，各行业、各部门之间的共生关系协调，达到物尽其用，地尽其利，人尽其才，各施其能，各得其所，尽可能实现资源的区内闭路循环、收支平衡、自给自足，减少对外部环境的依赖，并实现外部“生态成本”的“内部化”，从根本上解决资源（能源），短缺以及资源（能源）可持续开发利用问题，实现以最少量的能源、资源投入和最低限度的生态环境代价，为社会生产最多、最优质的产品，为人们提供最充分、最有效的服务。另—方面不断增加对自然资源的投入、保护和增值，保持并扩大自然资源总量和供给能力。
生态城市的经济发展是集约内涵式的，经济活动（生产、生活、流通与分配）也是有益于社会和环境的，资金是“清洁”的、合乎伦理的（不是通过掠夺生物圈而获取的），经济成果的分配是公正的。
（四）生态技术层次
18世纪以蒸汽机的发明和广泛应用为标志的近代第—次技术革命导致了第—次产业革命，以机械化大生产代替了手工技术，使人类从农业社会进入到农业、工业社会，19世纪中叶以后发生的以电力技术和内燃机的发明等为主要内容的第二次技术革命推动了第二次产业革命，使得农业、工业社会过渡到工业化社会。这两次工业文明的技术革命迅速改变了我们这个世界，为人类创造了现代物质文明，然而这种技术方式由于建造机理的本质缺陷和社会文化条件的弊病，给自然、社会和人的存在造成了毁灭性的破坏性影响，严重影响了生物圈系统的生态稳定和有序，出现了种种危机[9].这种技术方式是“浪费型”的，是“反自然”的、“反人性”的。
工业文明的技术方式由于其“固有的缺陷”使之不可避免地从兴盛走向衰落，而以信息技术、新能源技术、新材料技术、生物技术、海洋技术和空间技术为主要内容的新的技术革命正在兴起和发展，它们是利于人、自然和睦相处的新的技术形式，生态技术体系，它是以知识信息技术为核心的，取代建立在经典物理学基础上，以理化技术为核心的传统工业技术，是人、自然和社会高度协调的新技术体系，是科学知识高度密集的科学化技术群。
生态城市正是主要凭借生态技术这—物质手段超越现代城市实现自我发展的。生态技术主张和其它生命物种相互依存、共同繁荣，对资源和能源进行可再生利用，只投入少量的能量，只有很低的污染或完全没有污染，它根据自然生态规律确定技术发展的界限，在价值观上，它不以经济增长为唯—的目标，还有人类健康、环境保护目标，它的组织原则是循环的，实现资源的多层次利用。
生态城市对技术选择的基础不仅仅是技术的考虑和论证，而且还包括经济、文化、环境、能源和社会条件的标准。但仅仅通过科学技术方面的变革，而不考虑社会功能、人类生态、道德伦理、文化价值等方面的变革的“技术解决”是不可能创造生态城市的，必须同时进行文化革命，创造相应的社会文化。
三、结语
