非物质文化遗产技艺特点(6篇)

非物质文化遗产技艺特点篇1

关键词：无锡；非物质文化遗产；实训教学；艺术设计

中图分类号：G4

文献标识码：A

doi：10.19311/ki.16723198.2016.25.081

在社会发展的历史进程中，伟大的人类创造了丰富的物质文化遗产和非物质文化遗产。这些遗产是人类创造力和想象力的生动展示，是劳动人民的智慧结晶，体现了人类文化的多样性。优秀的传统文化是民族的瑰宝，随着时代的迁延，物质文化遗产和非物质文化遗产作为现存的文化记忆，更应加以珍视。人类社会需要全面、可持续的发展，在全球经济一体化快速发展的背景下，在21世纪的现代化进程中，留下记忆，保护和传承非物质文化遗产，已成为人类社会持续发展的重要课题之一。

1无锡非物质文化遗产传承的现状

无锡的传统工艺美术历史悠久，惠山泥人、锡绣、玉雕、竹刻等曾以其精湛的技艺而红遍大江南北。然而随着市场经济的推进和多元文化的融入，以及生活和生产方式的转变，这些传统行业正面临着破产的尴尬局面。传统技艺的传承和产业可持续发展为何困难重重，我们究其原因有以下几点：（1）传统的手工艺品形式陈旧，缺乏创新，产值低下，导致市场逐渐萎缩；（2）现有的非遗项目没有形成相应的品牌效应，可持续性不强；（3）无锡还没有针对非遗项目真正建立起相对完善的人才培养和培训机制，非物质文化遗产的个体教育青黄不接，由于许多年轻人在现代物质文化面前对民族传统文化失去兴趣，掌握传统技艺的非遗老艺人们找不到学徒，许多独特的技艺传承后继无人，面临失传的危险；（4）非物质文化遗产的社会教育跟不上，范围不广，影响不深。相应的职业技能鉴定方案空白，行业评价标准缺失。

如何打破传统技艺传承与传统工艺产业发展的瓶颈，真正在全社会形成重视、保护非物质文化遗产的意识和氛围，合理利用和发挥非物质文化遗产的教育价值，把非物质文化遗产教育引入高职院校，设立与非物质文化遗产创新传承的相关课程和专业，运用现代技术来发展传统技艺，探索一条大师传承与院校教学相融合的实训教学模式，进行规模化的技艺传承就显得十分必要和迫切。

2非遗传承和实训教学相融合的实证研究

非物质文化遗产的教育传承，尤其是遗产所在地的教育传承，在非物质文化遗产保护过程中是一种非常重要的传承方式。随着重视和保护非物质文化遗产热潮在我国的兴起，众多高校在非物质文化遗产的传承教育方面迈出了可喜步伐。2014年无锡商业职业技术学院的非遗传承和创新中心被命名为“江苏省首批非物质文化遗产研究基地”。把传统美术、民间技艺引入高职教育，让学校成为民族文化遗产传承、发扬、创造的主体，成为文化遗产的研习基地，推进艺术设计人才培养与传统文化的对接。

2.1建立彰显非物质文化遗产特色的实训课程体系

从非物质文化遗产中搜寻现代艺术设计的灵感和素材，同时，让现代艺术设计传承发扬优秀非物质文化遗产，作为培养设计人才的无锡商院艺术设计学院，在进行各专业课程设置的时候，依据地方文化特色来打造专业特色，结合专业教学特点，有针对性将非遗项目融入实训教学过程，我们在装饰艺术设计、室内设计技术、建筑装饰工程技术、服装设计等多个专业都开设了非遗专项实训课程及衍生课程。古老的工艺技能，如果透过好的设计，市场的推广，在当代社会一定能够创造新的市场。

2.2采取有针对性和可持续发展的实训教学体系

学校邀请本地区不同类型的民间传承者到学校来授课，每隔一个学期就更换一批，并采取有针对性的实训教学方式。如装饰艺术设计专业我们着重邀请“惠山泥人”的部级、省级非物质遗产传承人来校进行现场示范讲解；而服装设计专业我们则邀请锡绣名家、扎染高手给学生们传授技艺绝活。通过科学合理的方式推广非物质文化遗产，我们在艺术设计学院的各个专业都开设了《非物质文化遗产专题设计》，让更多的学生了解和接受中国传统的工艺和文化，激发学生对传统文化的学习兴趣，营造良好的教学环境，保证实训教学活动的顺利进行，从而切实提高教学质量。

2.3多样化现代化的实训教学手段

充分利用无锡当地文化优势，通过邀请非物质文化遗产传承者、工艺大师到学校授课，开展非物质文化遗产主题设计活动等，让无锡非物质文化保护传承走进校园，充分发挥学校平台优势，优化整合教学资源，把高校艺术设计实训教学和非物质文化遗产传承工作有机结合起来。将吴文化精髓融入到现代艺术设计中，打造专业特色，培养社会需要的有技能、懂工艺、会创意的专业人才。

2.3.1“一课双聘”，开启实训教学新模式

考虑到非物质文化遗产传承者大多是无锡本地人，他们在语言上和我们的学生存在着巨大的差异，因此，学院特别指定了相应的专职教师与非遗传承者、工艺大师们共同来负责实施实践教学项目，为学生们的学习提供保障，从而解决了教学内容的组织与教学方法实施等一系列问题。我们打破传统的教学方式，用现代化的教学手段对传统工艺美术来进行辅助教学。采用PPT课件和视频来更加直观地展现古老的工艺美术文化。这些多媒体手段图文并茂，将传统工艺和文化淋漓尽致地立体呈现。

2.3.2“示范辅导”，沿袭传统学徒制的精华

技艺的传授不能单单靠讲授，还应由老师示范操作，学生通过“看老师做”、“听老师讲”、“学老师做”这样一个过程，全面研习老师的技艺，充分遵循工艺美术的特征。在实训过程中，我们邀请非遗传承人、工艺大师给学生现场示范，包括从材料的购买、草图的绘制、色彩的调配以及动手制作的技巧和成品的展示等等，都给学生详细地讲解演示，指导学生亲手创作。传统的学徒制教学有利于调动学生的学习主动性，培养学生的独立思考的能力和动手实践的能力，也有利于学生更加牢固地掌握设计知识，熟悉创造的过程，提升创作的水平。

2.3.3“以赛促学”，创新实训教学改革，提升校园文化建设

鼓励学生参加各级各类的设计竞赛，结合竞赛项目制定实训内容，通过举行主题设计活动以及实训课程作业汇报展、毕业设计展等，把传统文化融入现代设计创作及教学过程中，用另一种方式呈现非物质文化遗产的特色，创新实训教学改革。透过竞赛活动，激发学生的学习热情，倡导团队合作的精神，锻炼实践操作的能力，切实提高专业素养。透过汇报展览，用最直观的方式反映实训教学效果，弘扬中华民族优秀传统，通过学生群体把这种教学影响力传播到全校范围，树立良好的学风，营造健康、向上的校园文化环境，开辟非物质文化遗产传承的新思路。

3结语

地大物博的中国，有着丰富的各类资源，早就发展出了精湛的传统工艺技术，保护和利用好中国的这些非物质文化遗产，为民族精神的凝聚和延续，为当代文化的创新，为实现中华民族的伟大复兴，作出应有的贡献是时代赋予我们的使命。将民族优秀的传统文化和技艺引入到课堂，一方面能够使实训教学更加彰显地方特色；另一方面也是让非物质文化遗产的传承与创新工作真正地落到实处，取得职业教育与非物质文化遗产资源共享、相互促进、协同发展的成效，有助于高职应用型人才培养目标的实现。

参考文献

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].北京：教育科学出版社，2013：34.

[2]甘志雄.大师传承与院校教学相融合的培养模式研究与实践[C].中国职协2014年度优秀科研成果获奖论文集（上册），2014.

非物质文化遗产技艺特点篇2

[关键词]非物质文化遗产保护对策保护性开发宁波

非物质文化遗产是“各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间”。近几年对非物质文化遗产的研究主要侧重于对单个非物质文化遗产的历史渊源、概念、内涵、价值、保护原则和措施等方面,而将非物质文化遗产的保护与开发利用结合起来的研究成果较少,尤其是将非物质文化遗产保护与旅游业发展相结合的研究更少。本文以宁波为例,拟就非物质文化遗产保护与旅游开发相结合进行研究。

一、宁波非物质文化遗产概况、保护及开发现状

浙江是我国的文化大省,非物质文化遗产数量众多。2006年国务院批准颁布的首批518个部级非物质文化遗产名录中,浙江省占了44个;2008年第二批510个部级非遗目录中,浙江占了85项,两批入选数量均居全国第一。宁波是全国历史文化名城,既拥有河姆渡遗址、天一阁等物质文化遗存,又拥有一大批非物质文化遗产,主要包括梁祝故事等口头传说、甬剧等地方戏曲、四明南词等民间表演艺术、骨木镶嵌等传统手工艺、“缸鸭狗”汤团等传统老字号、十里红妆等民间礼俗及丰富多彩的渔风渔俗等。其中,梁祝传说、宁海平调、奉化布龙、朱金木雕等于2006年被列入第一批部级非遗名录,徐福东渡传说、甬剧、姚剧、四明南词、宁波走书、骨木镶嵌、晒盐技艺、渔民开洋谢洋节、宁海十里红妆婚俗、石浦――富岗如意信俗于2008年被列入第二批部级非遗名录。到目前为止,宁波部级“非遗”项目已达到14个,名列浙江前茅。

宁波在抢救非物质文化遗产方面在全国先行一步,并取得了一定成效。至今,宁波市文化等部门抢救和传承了奉化布龙、余姚犴舞、宁海狮舞、前童抬阁、宁波走书、四明南词等民间文艺,培植和建立了一批非物质文化传承基地和传承人才,本着继承与创新的原则,成功举办了象山中国开渔节、宁海中国开游节、宁波国际服装节、奉化弥勒文化节等文化节庆,特别是对以梁祝传说作为本源的梁祝文化进行了重点保护和挖掘,开发了梁祝爱情主题公园和鄞州梁祝爱情节等旅游产品,使宁波在对梁祝文化的保护、研究和利用等方面都在全国领先。但是由于现代化进程的加快、文化生态的巨大变化、宣传认识的不足以及保护手段不够等原因,宁波的许多非物质文化遗产依然面临消失的危险,如宁波走书、四明南词、宁海平调等口头文化和传统表演艺术濒临失传,朱金漆木雕、泥金彩漆、骨木镶嵌等民间技能后继乏人,全市23家传统老字号已所剩无几。另外,在对梁祝文化、“十里红妆”等经济价值高、产业优势明显的非物质文化遗产的开发和利用方面实质性推进力度不大。

根据宁波市“十一五”发展规划,2022年宁波将被建成“海内外闻名的港口旅游城市”。虽然目前宁波市旅游业总收入占到GDP的9.5%以上,旅游业已成为国民经济的支柱产业,但宁波的国际旅游发展明显滞后于国内旅游,旅游国际化程度偏低,海外游客接待人数和旅游创汇能力在全国十个主要沿海城市中排名靠后。其中原因较多,但最根本的是对众多非物质文化遗产的文化内涵挖掘不够,档次不高,缺乏独特性。其实,梁祝故事已成为有世界影响力的民间文化,与旅游业结合的空间还很大;奉化布龙等传统表演艺术与旅游业发展结合可以丰富游览内容和提升旅游产品档次;利用朱金漆木雕等手工技艺开发具有地方特色的旅游商品、利用渔港文化和渔风渔俗开发海洋旅游产品、利用宁波缸鸭狗汤团等弘扬宁波饮食文化等方面都还有很大的开发空间。

二、宁波非物质文化遗产保护的措施

1.注重政府主导和全民参与相结合

保护非物质文化遗产,政府和全民应各司其责。政府应坚持“政府主导,社会参与,明确职责,形成合力,长远规划,分步实施,点面结合,讲求实效”的工作方针,既要充分发挥主导作用,也要动员社会各界力量参与。政府应吸引宁波的大专院校、社会团体等方面的专业工作人员加入,加大对非遗保护工作的宣传力度,唤醒旅游者和非物质文化拥有者对非物质文化保护的热情,鼓励和支持各种优秀的非物质文化遗产的教学、研究活动,把一些非遗写入宁波市普及读物,让全市学生从课堂上积极普及非遗保护的知识,进而培养全市民众热爱非遗的观念,最终在全社会形成保护非遗的社会环境。同时,笔者建议有必要设立“宁波文化遗产日”,命名“宁波非物质文化遗产艺术之乡”,发展民间艺术生态保护区,做大民间艺术品牌活动项目,建设民间艺术展示场馆,建立民间艺术产业基地。此外,通过媒体宣传、开设宣传论坛、建立网站以及建立交流演出机制等形式向国内外广泛宣传宁波的非物质文化遗产,加深国内外游客对宁波非物质文化遗产的了解和认识,提高全民参与抢救和保护非遗的积极性,使广大民众成为非遗保护的真正宣传者和受惠者。

2.注重传承与创新相结合

首先,通过民间采风、调研等形式对宁波非遗建立档案、妥善保存和合理利用,用文字、图片、音像等手段对保护对象进行真实、全面的记录,实施“记忆工程”。其次,传承非遗的活态文化。有关部门应出台相关政策,鼓励老艺人招收继承人,使非物质文化遗产能在青少年中得到继承和发扬。要解除老艺人的生活后顾之忧,使他们能专心致力于非遗的传承弘扬工作,对学习传统手工艺的年轻人可实施激励措施。目前,宁波市已对26个非物质文化遗产认定了32个传承基地和31个传承人,这不失为一种继承非物质文化遗产的好形式,建议能严格按照《宁波市非物质文化遗产传承基地认定与管理暂行办法》和《宁波市非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》实施。最后,要将保护传承与开发利用相区别开来,在科学的意义上保护,在科学思想的指导下合理地加以适当地利用。应严格防止借旅游开发名义过度采掘和滥用歪曲非物质文化活动的现象,更应杜绝借继承创新名义随意篡改和无端修正非物质文化中传统艺术的现象,力求做到不因保护招致破坏,而是在大力做好保护和传承工作的基础上再考虑合理开发利用和发展创新。

3.注重物质与非物质相结合

没有物质,非物质便难以传承,没有非物质,物质便成了空壳。非物质文化遗产不是独立存在的,往往要以物质文化遗产作为载体,与物质文化遗产的内在联系非常密切。同时,非物质文化遗产资源更多的是精神范畴的东西,并且比较抽象,缺乏可感觉性,因而应充分考虑物质再现,与物质遗产相结合,对遗存等建造、制作过程富于历史传统的模拟,吸引人们参与,选择物质再现的项目和内容必须简单和易于操作,形式可以“在遗产地或者众多遗产集中地区的中心城市建立一些能让传承者(表演者或工匠)经常光临的机构如文化中心、音乐厅或博物馆等”,强调的是不能失去非物质文化遗产环境的原真性。如宁波的部级非遗越窑青瓷制作艺术的载体是慈溪上林湖越窑遗址,该遗址是国保单位,是中国古代青瓷瓷窑的代表窑址,越窑青瓷文化和越窑青瓷遗址都具有重要的历史价值和文化价值,二者不可截然分开,所以对它们二者的保护应当有机结合起来。例如在保护好越窑遗址、努力挖掘和研究越窑青瓷文化的基础上,大力开发越窑青瓷工艺品,即使越窑青瓷制作艺术的古老民间工艺发扬光彩,又能为发展地方旅游经济服务。

三、保护性开发宁波非物质文化遗产的措施

濒危性是非物质文化遗产的一个普遍特征,有效地对非物质文化遗产进行保护和开发是对非物质文化遗产的最好传承。宁波以民间艺术、民俗文化、民间技艺形式存在的非物质文化遗产,在得到了有效保护的基础上,如何让经济发展进一步带动宁波非物质文化遗产的保护,以及如何让宁波的非物质文化遗产的保护性开发带动宁波旅游经济的发展,笔者认为可采取以下措施。

1.保护性开发宁波民间表演艺术

民间表演艺术是所有文艺形式的创作源泉,以民间表演艺术为素材,用世界的通用语言去表现,可以创作电影、小说、漫画、音乐、舞蹈、美术等艺术产品。因此,将宁波民间表演艺术开发成为文化产品,使它进入商品流通领域,也会是很好的保护开发。比如梁祝,有地方戏曲、电影、电视剧等多种艺术形式,开发的旅游项目也取得了较好的成绩。笔者建议,将宁波其他的戏曲、曲艺等民间表演艺术也可运用现代化技术手段制作成音像制品,用年轻人喜闻乐见的艺术形式进行宣传推广。需要强调的是要保护性开发,既要保持原貌,又要使之很好传播。同时,以民间表演艺术为依托,在博物馆、旅游博览会、交易会将一些传统手工技艺向当地居民和广大中外游客进行展示,聘请民间艺人在旅游景区进行传统民间艺术表演是非物质文化与旅游开发相结合的有效形式。宁波的一些民间表演艺术具有鲜明的地方特色和审美价值,如宁海平调的地域性之强,程式化之讲究,堪称国内罕见,尤其是平调的绝活――耍牙,可与川剧的变脸、吐火等绝活媲美,被誉为东方绝技。此外,中外闻名的独特舞种余姚犴舞以及宁波走书、甬剧、姚剧等传统表演艺术性和观赏性都很强,都可为旅游所用。

2.保护性开发宁波民俗文化

民俗文化的保护与开发主要靠政府扶持。民俗文化是民族文化的一部分,最贴近大众生活,最富有生活情趣,最具有纪念和象征意义。比如,元宵节、端午节、中秋节等虽然全国各地都过此节,但是各地的过法不一样,体现的地域特征非常明显,也可为各地旅游业所用,关键是要深度发掘民俗的文化内涵,并开发相关独特的旅游文化产品,这一点是旅游业尤其需要注意的。2010年世博会即将召开,这是宁波向世界展示的绝好机会,充分研究宁波民俗文化,开发宁波民俗旅游产品,是宁波向世界宣传非物质文化遗产千载难逢的契机。就宁波目前利用民俗举办的旅游节庆活动来看,中国象山开渔节运作比较成功,但在突出体现目的地个性、加大规模和游客参与度、注重城市的牵动效应等方面还有待加强。宁波另外一个独具特色的民俗“十里红妆”已经与旅游开发相结合,目前已经开发了国内唯一的展示古代女子生活的民俗博物馆,并列入了旅游景点。但还需在强化博物馆收藏、展示、研究三大功能的同时,针对游客开发丰富多彩的参与性项目,如让游客体验古代十里红妆婚俗婚礼的活动,同时要与旅游节庆活动开发相结合,举办十里红妆婚俗风情节庆活动等。此外,挖掘生产和销售功能,开发一系列有关红妆的仿古旅游工艺品,也是对十里红妆民俗的有效利用。

3.保护性开发宁波民间手工艺品

每一个民间手工艺品种都凝聚着几代艺人的心血,饱受历史洗礼,蕴含着丰富的文化内涵。传统手工艺的湮灭就意味着传统文化的断层,要使民间手工艺术得到保护,就应该与旅游开发相结合,把民间手工艺术品开发成为旅游纪念品。宁波的朱金木雕、越窑青瓷、象山竹根雕、骨木镶嵌等历史悠久、富有浙东文化特色的民间手工技艺,有关部门可根据旅游纪念品开发“新、美、实、便、藏、流”的原则,将传统工艺与高新技术有机结合,开发出一批创意新颖独特、设计精美、地方特色鲜明、文化内涵丰富、实用性强、宜于收藏、经济效益好的旅游纪念品。为了既提倡手工艺品的“原汁原味”、保持手工艺传统的精湛技艺,又要考虑把手工艺企业和作坊做大做强,解决手工艺生产企业和艺人的生存与发展问题,在保护性开发民间手工艺品的实践中,要坚持走“以精品促产品,以产品养精品”之路。即企业和艺人可安排一定的人力和财力创作一批纯手工精品,供政府、博物馆和个人收藏,以达到抢救、继承民间手工艺的目的。同时,推进技术改造,以机器生产代替部分纯手工,开发一些适应不同游客消费层次的产品,降低成本和价格,满足大众游客的消费需求。用精品的声誉为大众产品树品牌,提高产品的知名度,促其打开市场销路,实现经济效益,这样就有财力支撑企业培养人才和艺人创作精品,以市场化的产品养工艺精品,又可达到非物质文化遗产保护与利用双赢的目的。

4.保护性开发宁波餐饮老字号

历史上的宁波餐饮业曾涌现出一批著名的老字号企业,如梅龙镇、状元楼宾馆、东福园饭店等都曾被命名为中华老字号,如今大多名不见经传,只有淹没在宁波城隍庙美食区的缸鸭狗汤团店还在唱独角戏,但特色也不明显,虽然还供应宁波著名的传统特色小吃――猪油汤团,但主要经营的还是快餐。如何振兴众多宁波餐饮老字号,已经成为宁波各界共同关心的问题。笔者认为,除了加大政府对宁波传统饮食文化的开发、保护和扶持力度外,与饮食文化旅游资源开发相结合是一条理想的路子。政府及相关企业可从特色菜品、旅游线路、旅游纪念品和旅游建筑设施等多个角度进行旅游开发;建立特色饮食中心、饮食文化展示馆,举办美食文化节,与其他节日形成互动,进行连锁经营等旅游形式促进宁波地方旅游业及地区经济的发展。同时,宁波有关部门应重视宁波汤团、溪口千层饼等名优小吃的开发,认真研究和挖掘宁波饮食文化的背景、历史渊源、民间传说等资料,将品尝和观赏宁波名优小吃活动纳入旅游线路之中,让游客边听、边看、边尝,使游客在吃中感受宁波餐饮文化,于旅游中弘扬和宣传宁波餐饮文化。最后要将传统老字号保护与冰糖甲鱼、锅烧河鳗、彩熘全黄鱼等宁波传统菜点的文化挖掘和创新相结合,扶持和培养几家餐饮名店,使宁波菜与宁波港、宁波帮、宁波装、宁波景一起成为宁波城市形象的五张亮丽名片。

参考文献:

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[2]伍鹏:非物质文化遗产保护与旅游开发的互动研究――以浙江省为例[J].温州大学学报(自然科学版),2008,29(5):123～126

[3]葛慧君:浙江入选部级非物质文化遗产名录数量全国第一.[EB/OL].浙江在线新闻网站:zjnews.省略/05zjnews/system/2008/12/11/015070340.shtml)

[4]陈彬斌:非物质文化遗产保护浙江缘何走在前列―访谈篇.[EB/OL].2008.4.10.杭州网:省略/20060801/ca1180966.htm

非物质文化遗产技艺特点篇3

关键词：非物质文化遗产；工艺品；经济价值；开发现状

中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1673-291X（2013）18-0064-02

非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类创造的文明中一个重要组成部分，是各民族劳动人民智慧的结晶。它实地记录了某一民族、地域的人文、自然和社会的发展，具有重要的历史价值、文化价值和精神价值，对滋养民族精神、提高文化素质极为重要。

中国是一个名副其实的世界非物质文化遗产大国，共有29项被列入《人类口述和非物质遗产代表作名录》。在2006年国务院颁布的第一批部级非物质文化遗产名录中有传统技艺就有89项，占总数的1/6。这反映了国家与社会十分重视对传统手工技艺的抢救保护，但也从侧面反映出了传统手工技艺仍然具有较大的价值和市场。本文将就国内非物质文化遗产手工艺品的经济价值开发现状为主要研究内容，以重庆非遗“五谷粮食画”为实例来讨论民间非物质文化遗产手工艺品的经济开发现状。

一、开发非遗手工艺品经济价值的必要性和紧迫性

非物质文化遗产是中国各族人民用智慧与勤劳共同创造的结晶，是人类精神中一项宝贵的文化财富，有着博大精深的文化内涵。然而，在全球化的进程中中国传统文化受到剧烈冲击，非物质文化遗产的传承保护工作现正遭遇诸多问题。唯有通过开发这些非物质文化遗产的经济价值从而将其从现有的艺术鉴赏阶段向经济效益发展阶段过渡，进入更多人的视野，才能将传承保护工作的实效进一步提升。因此，非常有必要对民间非遗手工艺品的经济价值进行开发。

近年来，信息化、工业化的时代特点及现代化的生活习惯对传统手工艺带来了巨大的冲击，越来越多的非物质文化遗产手工艺品面临着无人问津、继承人缺乏和知识产权受到侵害等问题，市场上流通的部分手工艺类作品其实属于侵权作品，因此传统手工艺类非物质文化遗产的保护显越发重要。以经济价值开发为手段的传承保护由于其较强的优势，正被越来越多的继承人所采纳。

二、开发首先要准确把握非遗手工艺品经济价值的特点

非物质文化遗产在文化、经济、历史、宗教、艺术等许多不同的价值和意义，而认识非物质文化遗产的经济价值并对其进行有效的发展、保护有着非常重要的意义。在对现有非遗手工艺品经济价值的开发过程中，主要呈现出以下几点特点：

（一）非遗手工艺品的经济价值具有间接性

非物质文化遗产的经济价值要通过文化价值来展现，通常无法直接表现出来。它的文化价值越大则意味着经济价值也越大。非物质文化遗产的经济价值开发往往需要通过一定的载体来实现，可以是工艺产品及工艺技术，也可以是民间艺术节目，还可以是以传统文化为主的文化旅游等。如果离开了非物质文化遗产的文化价值，离开了这些载体，它的经济价值将很难体现。

（二）非遗手工艺品的经济价值具有潜在性

经历千百年岁月的磨练和现代文明的洗礼后，非物质文化遗产所具有的原创性和不可再生性正逐步显现，使得其稀缺性十分突出。此类稀缺文化资源的经济价值的开发往往需要在人身上或者文化产品上才能够客观体现出来。当这些条件尚未具备时其经济价值只能够是一种可能，非物质文化遗产本身是不具有任何独立的实物形态，其自身的经济价值表现出较强的潜在性。

（三）非遗手工艺品的经济价值具有区域性及排他性

非物质文化遗产是在一个特定的区域内由一群人在其长期的生产、生活实践中沉淀下来的。由于在不同的区域内环境变不同，生活、生产习性不同，导致在各项非物质文化遗产间存在较大的差异，每一项都有其鲜明的民族特色。同时，非物质文化遗产一般都来源于先辈们代代劳动经验的累积，这就使其所有权属于特定主体并成为这个主体的无形财产，它无法通过馈赠、买卖和交换进行当下的传承，表现出较强的排他性。

三、民间非遗手工艺品经济价值开发的模式及现状

（一）非物质文化遗产的经济价值的开发模式

1.作为文化商品进入文化市场。近十年来，随着中国现代化程度的提高，人们在物质生活得到满足的同时精神生活的需求日益强烈，个性化的产品需求以及对制作工艺的高要求使得传统手艺及其制品越来越为公众所喜爱和珍视并且呈现出日益增长之势。宣纸、云锦、漆雕等传统产品能够再次回到大众的视野中并成为文化市场上新的消费宠儿，正是因为能够成功转型为文化商品进入文化市场。

2.作为民俗特色商品进入旅游商品市场。虽然像木板年画、紫砂壶、景泰蓝等一批非遗手工艺品在社会和政府的共同努力下成功找到其商业化的道路并打开市场，但对于全国89项传统手工技艺来说，仍有较多不适于转化为文化产品来进入市场流通的。这些非遗往往具有浓厚地方、民族特色，脱离了特定的环境将会对其文化价值造成一定程度的损害。因此针对这类非遗手工艺品，要积极转化为当地的特色旅游产品，与当地的人文特色与旅游优势相联系，作为民俗特色商品进入旅游商品市场。

3.作为艺术品进入艺术品鉴藏市场。每一件非遗手工艺品都是当地风土、民俗的集中表现，具有极高的文化价值和艺术鉴赏性，是其他依附现代工业社会所产生的文化不能取代的。因此这些具有艺术品价值的非遗手工艺品应借助国际性艺术展会、收藏品鉴赏、艺术品投资等平台来凸显其文化底蕴，通过市场机制的作用实现其自身经济价值的实现。同时，非遗手传承人也将在这过程中不断提高自己的造诣，精益求精，让自己的作品达到更高的藏品等级。这将有效推动中国非遗手工艺品整体水平的提升，形成对非物质文化遗产的保护。

（二）重庆非遗手工艺品“五谷粮食画”的经济价值开发

北碚“五谷粮食画”作为市级非物质文化遗产，被收录在重庆市第三批非物质文化遗产名录中。其第五代传人唐大焱老师从小学习粮食画，号五谷稻人（道人），曾在第十届工艺美术大师博览会上获优秀奖。1984年出生的唐大焱与国内众多老一代继承人相比，他对国内艺术品市场的把握以及对商品经济价值的独特思考更具有先进性和代表性。除了以不断地提高自己的艺术造诣来挖掘“五谷粮食画”的文化内涵，唐大焱还对“粮食画”的经济价值进行科学合理的开发：

1.依托公司对“粮食画”的经济价值进行开发。唐大焱首先成立了“天下粮仓”工作室，专业绘制五谷粮食画和研究五谷文化。随后筹建了重庆大焱工艺品厂，进行规模化的粮食画产品制作。值得一提的是，这家专业生产粮食画的公司也是中国唯一家具有专利和商标的粮食画生产厂家。为了更好地推动商业化，唐大焱将传统工艺和现代技术相结合，除了用“粮食画”来表现、仿照著名的传统中国国画、年画，西方印象派、抽象派油画外，还有大量原创作品，其中最畅销的粮食画是以巴渝特色的风景、民俗画面为主的，具有鲜明的地方特色。依托这个微型公司，唐大焱找到了属于自己的一片蓝海市场，为粮食画的传承保护以及经济价值开发奠定了良好的基础。在2011年，他的企业被评为北碚重点文化微企并获得了重庆市政府的财政扶持。

2.强化品牌意识，深化对“粮食画”的经济价值开发。为了更好地将五谷粮食画推向市场，提升品牌知名度和品牌价值。重庆大焱工艺品厂申请了“大焱”和“天下粮仓”两个商标，以扩大品牌影响力的方式进行发展和传承。同时，唐大焱创作出了一幅幅经典作品得到了广泛的认可，提升了品牌形象和美誉度。由唐大焱制作的《人民总理》是国内最大的一幅彩色五谷粮食画，获全国金奖并受到人民网、新华网、凤凰卫视等各大媒体的报导，唐老师本人也被评为当代书画艺术领军人物。他的作品《维纳斯》在中国工艺大师博览会上被六星级高价收藏。正是由于唐大焱在保持对艺术的不断追求过程中仍不忘通过对非物质文化遗产“五谷粮食画”的经济价值的开发，他的企业得到了快速的成长，而“粮食画”也从走出北碚区，走进了全国更多人的视野里。2012年，这个小微企业已实现销售额90余万元。

四、结语

保护非物质文化遗产就是保护我们祖辈流传下来的文化瑰宝，保护中国各民族几千年的历史长河中智慧的结晶。现阶段中国的非物质文化遗产手工艺品的传承保护以及经济价值的开发虽然取得了一定的成效，但仍然存在重视度不够、缺乏资金投入以及过度开发、改编等问题。像重庆大焱工艺品厂这样能够成功摸索出一条保护与开发非遗手工艺品道路的企业毕竟还是少数，更多的资金投入、深层次的文化内涵挖掘才能进一步推动非遗手工艺品的经济价值开发。要坚持市场化的发展思路，注重科学的品牌定位，制定切实可行的营销战略，集中力量将文化遗产资源的优势转化为经济优势，充分开发非物质文化遗产手工艺品的经济价值。

参考文献：

[1]李春霞.中国非物质文化遗产保护现状思考[J].盐城师范学院学报：人文社会科学版，2009，（6）.

[2]张晓萍.非物质文化遗产经济价值及其保护利用[J].产业与科技论坛，2012，（1）.

[3]辛儒，孙强，赵艳芳.论当前中国非物质文化遗产的经济产业价值[J].经济论坛，2007，（16）.

[4]徐仲伟，闵绪国.非物质文化遗产保护：现状、原则与措施[J].中共杭州市委党校学报，2010，（2）.

非物质文化遗产技艺特点篇4

手工技艺类文化资源是非物质文化遗产的一个重要类别，在2006年国务院颁布的第一批518项部级非物质文化遗产名录中，传统手工技艺就有89项，占到了总数的1/6，数量之多毋庸置疑。这反映了国家与社会十分重视传统手工技艺的抢救保护，同时也从侧面反映了传统手工技艺在仍然具有存在的市场和价值。事实上，长期以来，现代文明一味强调的流水化、无差异化生产方式早已对具有“活态流变”、“区域嵌合”生产共性的手工类非物质文化遗产造成了严重的冲击，这无疑使手工生产的独特的产品具有独特性和稀缺性，使其由普通的生活产品逐渐转变为稀缺的工艺品或艺术品，由普通的生活生产用具逐渐具有欣赏或收藏的特质。

手工技艺类非物质文化遗产的产品形态具有独立性，在物质材料齐备的前提下，即可实现不需要借助更多的外在条件，因此其经济价值的实现具有直接、丰富、灵活的特点，经济价值的实现模式也更容易与现代的金融模式融合。

一、手工技艺类非物质文化遗产产品的特点

（一）文化性

手工技艺类非物质文化遗产具有文化属性。在手工技艺类非物质文化遗产产生和发展的历史过程中，包含了创造者和当地区域的个性与人性，同时包含了当地民族的民族性和特性，融合了当地民族的信仰与价值观。手工技艺与其产生的手工艺品体现了当地人民对世界的理解和心灵的追求，蕴含了当地劳动人民的智慧与丰富的创造力，包含制作者的民族情感，能引起人们的情感沟通。

（二）稀缺性

在经济学领域，把用来满足人类欲望的物品分为两类：自由取用物品和经济物品。自然取用品是普遍存在于客观世界的，其数量相对是无限的，取用时不用花费成本。经济物品需要生产，生产需要使用资源，因而需要成本。在既定资源下，其数量、质量和种类都是有限的，只能满足人类的一部分需要。换句话说，与人类无穷的欲望相比，经济物品的数量、质量和种类总是不足的。这种不足就是稀缺性。在稀缺性上，非物质文化遗产表现得更为突出，目前许多地区的手工技艺都面临失传的境况，同时许多手工技艺类非物质文化遗产面临材料稀缺的局面。

二、手工技艺类非物质文化遗产产品的经济价值开发模式

经济开发价值是非物质文化遗产的一种重要价值形态，是非物质文化遗产价值体系在市场经济和消费社会条件下的价值实现与利用。非物质文化遗产的经济开发可以促进当地的经济发展，可以为非物质文化遗产的保护增加资金投入，给非物质文化遗产的传承人提供更好的传承、保护、创新条件，使之更加安心地从事非物质文化遗产的保护、传承工作。一些发达国家已经认识并践行“无论是有形文化遗产，还是无形文化遗产，都应该在确保文化遗产不被破坏的前提下，尽可能进入市场，并通过切实可行的市场运作，完成对文化遗产的保护及其潜能的开发”。

（一）作为文化商品进入文化市场

我国在历史上就是手工艺大国，在世界手工艺领域上占据十分重要的地位，是世界承认的手工艺传统大国。随着上世纪工业在我国的快速发展，手工业制品在人们生活中的地位逐渐被工业产品所取代，纯手工制作在人们日常生活中也难见身影，手工技艺在社会生活中的地位与影响发生了历史性的变化。今十年来，随着我国现代化程度的提高，人们在物质生活得到满足的同时，精神生活的需求日益强烈，追求个性与品质成为现在人们新的需求。手艺及其制品越来越为公众所喜爱和珍视，凸现出现代价值，已呈日益增长之势。宣纸、织锦、青瓷、紫砂、花丝、景泰蓝、雕漆等越来越重新回到公众的视野，成为新的消费宠儿。

目前紫砂、宣纸等文化商品在近年来日益成为文化市场上的宠儿，价格日益攀升。同时更多的手工技艺面临消失，光明日报2012年5月曾报道出“滩头年画——仅剩一家在持续生产”，“通道侗锦——货源充足了，市场成问题”等面临十分困难的手工技艺类产品，面对这些问题，要尽快把这些手工技艺类产品转变为文化商品，进入大城市的文化市场，在市场竞争中，融入城市百姓生活。

（二）作为民俗特色商品进入旅游商品市场

对于不适用于转化为文化产品，同时具有浓厚地方特色与民族特色的手工技艺，要积极使之转化为当地旅游产品。对于不适用于转化为文化产品，同时具有浓厚地方特色与民族特色的手工技艺，要积极使之转化为当地旅游产品。在同样重视非物质文化遗产经济开发的韩国，资本已经注入到非物质文化这块有着巨大潜力的市场，非物质文化遗产的经济开发，不但为韩国带来了巨大的经济效益，同时使韩国的文化与价值观通过非物质文化这个载体得到传播。在韩国，非物质文化遗产被开发为承载传统文化的服装、面具、玩偶。表演类的非物质文化遗产在旅游地和各大宾馆表演。同时，韩国非常注重非物质文化遗产产品的宣传，电视、公共交通的移动广告，甚至香烟盒也成为宣传的阵地，各类非物质文化遗产传承人经常在电视等公共媒体上进行宣传。韩国对非物质文化遗产的商品化开发模式和实践力度值得我们认真思考。

（三）作为艺术品进入艺术品信托市场

在非物质文化遗产中，具有艺术品价值的品种，这些品种具有投资和升值的潜力，比如紫砂壶工艺，玉雕工艺，核雕工艺等。在艺术品投资拍卖市场上，非物质文化遗产中的这些品类，通过市场机制的作用，实现自身经济价值的实现，也促使非物质文化遗产继承人顺应市场潮流，提高技艺，在经济规律的作用下，实现另一种非物质文化遗产的保护。

非物质文化遗产技艺特点篇5

一、高校保护非物质文化遗产的必要性

非物质文化遗产以其多姿多彩的形式和风格在当今社会显示出独特的文化价值和历史意义。然而，随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国非物质文化遗产正以惊人的速度损毁、流失，面临失传的重大危机。抢救、保护和发展我国非物质文化遗产刻不容缓。从人类文化的发展史上讲，保护那些濒临丢失的非物质文化是保护中华民族自身的需要。如果让这些文化灭绝，中华民族就成了无根的、迷茫的人群。如何抢救、保护和发展非物质文化遗产，通过国家财政支持、完善立法、大力宣传、使用现代高科技手段等进行抢救、保护非物质文化遗产是迫在眉睫的工作，而把非物质文化遗产的内容纳入教育体系，建立系统、科学、合理的教育机制，将教育导入非物质文化遗产保护和发展之域，从教育的视野去研究非物质文化遗产的保护和发展问题，是我国非物质文化遗产保护和发展的必然要求和重要途径。高校有责任充分发挥自身的资源优势、人才优势、载体优势在非物质文化遗产保护和传承方面贡献自己的力量。教育是对非物质文化遗产进行保护、传承的一条重要途径。同时也经过教育能使新生一代经济而高效地获取传统文化，使非物质文化遗产得以保存和发展。研究非物质文化遗产教育问题，将对非物质文化遗产的抢救、保护和发展起到其它领域难以企及的特殊作用。

二、高校实现非物质文化遗产教育功能传承的可能性

非物质文化遗产包含着丰富的历史文化知识、大量的科学知识以及富含审美价值的艺术精品，这些都是教育的重要知识来源，是进行个体教育、学校教育、社会教育的一个重要内容。非物质文化遗产中有大量的独特技艺、技能可以传授，有许多传人，他们传授自己独有的宝贵技能。学生或受业人接受知识技能的过程就是实现教育价值的过程。这个过程是通过学校在课程里融进非物质文化遗产的内容进行教育和学生的相关体验实践活动，进行非物质文化遗产保护、传承教育，而且专家、学者在学校、社会中讲授非物质文化遗产相关知识，体现的也是非物质文化遗产的教育价值。

学校是文化传承的主渠道。从大学产生、发展的职能看，学校所传授给学生的一类是关于如何处理人和自然关系的，也就是自然科学；一类是关于如何处理人与人的关系，即社会科学。而非物质文化遗产传承的载体具有特殊性。物质文化遗产的物质本身就是传承载体，但非物质文化遗产是无形的，流动的，有的甚至是一过性的，它自己并不能自我保护，它的承继的载体只能是人。从非物质文化遗产的传承手段上讲，它不是“收藏”在某个馆所里就可以了，它必须“收藏”在人们的脑子里，身体里，它是靠“口承”得以代代相传的。从现代大学的宗旨看。一是研究高深学问，二是培养高级人才，三是从事文化的传承与创新。非物质文化遗产在高校的传承与发展都与这三项使命有关：它是第三项本身；它是研究的重要对象；它是以人为载体，是对人的一种塑造，对人的人文精神与民族精神的一种塑造。它又是大学人文学科服务社会的一个重要方面，体现了“公共知识分子”的参与热情和社会责任感、民族自豪感。从高校加强校园文化建设的要求讲，非物质文化遗产在大学的传承与发展也是提高大学自身发展内涵，加强校园文化建设，提高学校育人环境的重要途径。

因此，大学作为一个智能、知识与信息的基地，作为人类文化(遗产)的传习地，首先应当对非物质文化遗产作为一个民族古老生命记忆和活态的文化基因库，代表着民族普遍的心理认同和基因传承，代表着民族智慧和民族精神的本土文化意义和价值有着确实的认识。加强本土文化基因认知自觉。以更加开放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念，推广教育在知识传播体系上的文化多元化，在大学现行的教育知识体系中，反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值，在这个平台上解决文化遗产在大学里的认知学习、传承创造问题和大学教育与民族现代化发展相结合，培养具有适应社会发展的具有文化创造力的复合型人才是义不容辞的而且是完全可以实现的。

三、非物质文化遗产进高校校园的途径

目前，全国部分高校对非物质文化遗产的传承与保护工作已有一些成功的尝试与举措，但仍需要在此基础上进一步探索和研究，力争针对非物质文化遗产的传承与保护更加规范有效。在这一点上，河北科技大学走出了一条将非物质文化遗产的传承与教学实践紧密结合，积极引导非物质文化遗产进校园的路子。已经在课程建设、教育教学活动、学生社团活动等方面成功的成立了河北科技大学中国(冀派)内画艺术中心。并且将河北民间特有的常山战鼓、井陉拉花、河北梆子、晋州官伞、沧州落子等艺术形式搬上大学的舞台。成为校园文化生活的一部分。

1以一个专业为平台，发挥高校在非物质文化遗产保护中的资源优势。作为全省较早开设工艺美术专业的高校，早在2002年，河北科技大学就力邀中国工艺美术大师王习三到校开展学术讲座。进行学术交流。在双方的共同努力下，2002年12月12日，河北科技大学成立了“中国冀派内画艺术中心”。王习三被特聘为中心教授。河北科技大学在全国首次把内画艺术引进了高校课堂，为提升内画艺术品味搭建了广阔平台。这使得高等教育资源、艺术学院的人才优势和专业教学水平与冀派内画的专业技巧、经验得以充分结合，便于理论联系实际开展教学，提高了内面艺术的教育教学水平。同时，也为培养内画艺术人才提供了强有力的人才支撑，为这一非物质文化遗产得以更好地传承与发展提供了一个平台。

2请进来，使民间艺术在校园不断“升温”。有计划、有重点地选择部分学院作为试点单位组织、学习、研讨关于非物质文化遗产的相关知识。早在2005年，学校就举办了“非物质文化遗产进校园”的主题研讨会，得到了省内艺术界专家和学者的高度评价。该校曾先后多次邀请省文化厅、省非物质文化遗产保护中心、省市群众艺术馆等有关领导和专家来校举办讲座、报告会。聘请民间艺术家走进校园讲解、教授舞蹈、器乐等民间文艺项目。2006年，学校曾邀请燕赵音乐团、南响口音乐团到校进行精彩演出，现场气氛热烈，民间艺术在校园不断“升温”。2007年7月20日河北科技大学操场，常山战鼓传承人之一的张书社，向160名大学生传授了“擂战鼓”。使这一传统的民间艺术表演形式在学校内得到进一步的普及。常山战鼓表演队已经被选为2008年河北省大学生运动会的开幕式的首场演出。

3走出去，到民间艺术发源地“零距离”学习。作为“非物质文化遗产进校园”活动的倡导者，河北科技大学党委书记计卫舸教授说：“要在积极保存和维护区域文化精髓

的基础上，广泛吸收我国各民族文化营养，积极吸收世界各民族文化精华。学校可打破围墙的界限，走出校门，面向社会，把校园文化做活、做大、做强。”以社会实践为载体，组织文化采风小分队。深入民间“零距离”地学习非物质文化遗产项目，2006年暑假，学校组织了10个文化采风小分队，分别到常山战鼓的发源地(河北正定东杨庄)、井陉拉花的发源地(河北井陉县)等10个非物质文化遗产所在地学习。2007年暑假，学校又组织了10个文化采风队，分别到河北邢台威县学习河北民间艺术――乱弹：到唐山学习唐山皮影：到隆尧县学习招子鼓：到邯郸学习邯郸成语典故文化等。目前，学校已成功引进了井陉拉花、常山战鼓、晋州官伞、沧州落子等二十几种河北民间艺术表演形式，并作为学校的特色节目多次在校内外演出。

4成立非物质文化遗产保护学生社团，使民间艺术在校园得以很好地延续。为了使引进的民间艺术得到不间断延续，使它在成为特有的校园文化品牌。从学校到各学院建立了各种民间艺术社团。具有了整建制的演出队伍。目前较成熟的民乐团有学生演员100余人，民间舞蹈团演员80余人。为了保证民间艺术社团的资金和技术支持，近3年，为更好地引进民间艺术，学校投入30余万元。购置乐器、服装等训练、表演器材。学校加大了民间艺术特长生的招生力度。提升了训练和演出水平。每年。学校都会在新生中举办文艺汇演，从中发现人才，不断扩充队伍。学校还把学习民间音乐、民间舞蹈作为学校选修课，设置专职老师岗位担任艺术指导。井陉拉花、常山战鼓等表演队还常年聘请当地民间艺人担任校外艺术指导。

学校将“井陉拉花”、“常山战鼓”等民间艺术引进校园。坚持学、演、练一体化，已经成为河北科技大学的一个文化品牌项目。通过校方与民间文化艺人的共同努力，河北科技大学的“非物质文化遗产进校园”活动已经取得了丰硕的成果。该校的河北民间舞蹈《放风筝》、民乐合奏《丰收锣鼓》等节目在2005年河北省第一届大学生艺术展演活动中荣获一等奖：在2005年全国首届大学生艺术展演活动中荣获二等奖。2006年井陉拉花表演队还被邀请到天津、秦皇岛等地进行演出，引起当地极大反响。常山战鼓表演队还被选为2008年河北省大学生运动会开幕式的首场演出。

教育是人类社会文化传承的重要途径，也是保护和发展非物质文化遗产最为有效的途径。当然。通过教育的途径来保护和发展非物质文化遗产不可能收到立竿见影的效果，但是它能在润物无声之中实现公民素质的提高。激起下一代保护和发展非物质文化遗产的内在动力，使整个社会的每一个公民形成非物质文化遗产保护和发展的意识。最终构筑保护和发展非物质文化遗产的新机制。

非物质文化遗产技艺特点篇6

关键词：县级文化馆非物质文化遗产保护优势作用发挥

中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：1003-9082（2015）04-0038-01

保护非物质文化遗产的工作是文化馆不可推卸的职责，是文化馆一项新的社会职能，它对扩大、提升文化馆的文化内涵将起到积极的作用。文化馆应在促进经济社会发展的同时，积极做好非物质文化遗产的保护工作，使非物质文化遗产保护职能的内涵不断得以深化和发展，文化馆有责任、有能力在非物质文化遗产保护中发挥自己的重要作用。

一、县级文化馆的非遗保护的现状分析

在经济全球化、我国现代化建设逐渐深入的今天，我国的文化环境及文化生态发生了颠覆性的变化，在备受国内外关注的同时，也存在一些问题。一方面，我国非物质文化的自我传承受到文化生态环境的严峻挑战，随着国内及国际文化生态环境的急剧改变，非物质文化的传承人不断减少，人才资源流失，传统文化后继乏人，一些传统技艺甚至面临失传的境地。另一方面，由于一些限制因素，我国非物质文化遗产的保护意识不足，导致文化失传，这里包括地方政府及人民的法律保护意识不强、对文化传承主体保护不足，还有文化部门的非遗保护机制不完善等一系列问题，致使我国非遗保护工作面临严峻的挑战。

二、县级文化馆在非遗保护中的优势

1.法律规定上的机遇优势

我国一向非常重视非物质文化遗产保护与传承，特别是在2006年《保护非物质文化遗产公约》正式生效后，非物质文化遗产的保护和传承，逐渐成为各级文化部门和单位工作中的重中之重，从中央领导到各省政府，都对非物质文化遗产保护工作提出了殷切要求。总书记在“十七大”报告中强调，要加强文物和非物质文化遗产保护。可以说政府的高度重视为非物质文化遗产的保护和传承提供了坚实的基础。再加上非物质文化遗产保护工作是文化馆工作职责中的一个重点，是上级主管部门极其重视的一项工作，也为县级文化馆有效开展非物质文化遗产的保护与传承提供了很大的便利条件。

2.地域性的传承优势

地域性是非物质文化遗产现实存在的最为突出的特点，“非物质文化遗产都是在一定区域产生的，与该环境息息相关，该地域独特的自然生态环境、文化传统、宗教、信仰、生产、生活水平，以及日常生活习惯、习俗都从各方面决定了其特点和传承。既典型地代表了该地域的特色，是该地域的产物，也与该地域息息相关；离开了该地域，便失去了其赖以存在的土壤和条件，也就谈不上保护、传承和发展。”而对于积极参与地方文化建设、与人民群众文化生活紧密相关的文化馆来说，这就是最大的优势，各地方千姿百态的戏曲，风格迥异的民族歌舞，特色鲜明的民族音乐，不同的风俗环境的保护空间，这些鲜明的地方特色和民族特色是省一级文化馆所不可能完全囊括的，在地域性上，各地方文化馆完全拥有“地利”之宜。

3.管理人员上的地方性优势

县级文化馆在非物质文化遗产保护和传承上的管理人员优势主要体现在以下两个方面：1）理解认知上的优势。在本地文化多年的潜移默化下，更能够了解和领会家乡文化传统中那些外地人不能一时明了的特殊的文化蕴意，以老百姓为主体的传承队伍不仅传承了技艺、习俗、程式等外在形式的东西，更重要的是传承了这些具有实在内涵的文化意味，从而避免非物质文化遗产传承的徒有其表情况。2）情感认同上的优势。中国人特别注重“乡情”，对家乡的挚爱之情可以爱屋及乌，延伸到包括非物质文化遗产在内的任何家乡风土文化。俗语说“最美不过家乡水，最亲不过故乡人”，中国人的这种家乡情节，使得非物质文化遗产传承者在保护过程中从单纯简单的接受转变为自觉深入的研究，化被动为主动，从而可以让非物质文化遗产的保护和传承落到实处。

三、县级文化馆在非遗保护中的作用发挥

1.创新理念，实事求是指导理论实践

非物质文化遗产与物质文化遗产是一个有机的整体，在保护过程中应该将之看做相互依存、相互依赖的整体甚至呈现出相互转化的过程，而决不可将它们对立、孤立起来看待。非物质文化遗产概念中的非物质性的含义，是指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产这层含义上的非物质性，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的。但是，非物质文化遗产的传承者具有物质性，必须给予重视。所以，必须不断开拓思维，将辩证法思想融入非物质文化遗产的保护活动当中，在实践中不断创新，实现保护工作的突破。

2.严格执法，加强非物质文化遗产的保护工作

地方应该配合立法机构，推进民间法在非物质文化遗产保护中的作用。民间法与非物质文化遗产都属于上层建筑的范畴，都是对区域内本民族人貌风情、地理特征、生活与精神向往的反映。民间法调整的范围涉及到民族习惯、仪礼、信仰、行业、帮会等，这对非物质文化遗产的生成和发展具有天然的激励作用。民间法与非物质文化遗产的这层关系，也决定了民间法在参与非物质文化遗产保护中，将会发挥重要贡献。

3.组织学习，加强非物质文化遗产的传承与保护

非物质文化遗产传承人指掌握具有重大价值的民间文化技艺，并有着高水准的个人或群体，他们精巧的艺术构思高超的手艺及罕见的绝技，独到的艺术表现手法，以及创作过程中遵循的行业规矩等是极为宝贵的财富。目前，他们大多年迈体弱后继无人，这就致使有的民间技艺濒临绝境，人亡艺绝的个案时有发生地方文化馆是距离非物质文化遗产的传承人最近的机构，可以轻易的掌握传承人的各方面情况，有利于开展保护活动。县级文化馆应该按照一定的标准和评定尺度进行优秀传承人的认定工作，建立非物质文化遗产传承人名录，调动他们的积极性，扩展传承的范围和途径，带徒传艺，培养新的传承人，使其技艺传承发展弘扬光大。

四、结语

非物质文化遗产的保护需要多方努力，县级文化馆在非物质文化遗产传承人的认定、传承渠道不畅和传承方式的把握、上级政策及国家法律的履行、对广大群众中的教育及保护意识的宣传等各方面工作占有独特的优势，因此县级文化馆在非物质文化遗产保护中占有极其重要的地位，必须对地方文化馆的地位进行巩固，才能在未来的非物质文化遗产保护工作中做出成绩。

参考文献