如何更好的传承非遗(6篇)
如何更好的传承非遗篇1
关键词：民俗文化非物质文化遗产新思考
检索：.cn
Abstract：TheuniquenessofChinesefolkculturehasdecidedittoChineseIntangibleCulturalHeritageInheritanceanddevelopmentpavedthewayfordevelopmentoffar-reaching，andfolkculturealsoneedstointroducetheintangibleculturalheritageofthisnewcultureprotectionconcept，innovativeresearchapproachtoexpandtheprotectionoffolkculture，improvethefunctionandsignificanceofculturestudyoffolkcustom，continuetostudythefolkcultureoftheintangibleculturalheritageprotectionbasedonthisresearch，thetwoculturalindustriesanddevelopmenthaveagreatrole.
Keywords：FolkCulture，IntangibleCulturalHeritage，NewThinking
Internet：.cn
当今社会是经济、文化的兼并与包容时期，特别是独特的地域文化很容易因外来文化的强势侵袭而对本地区的传统文化和固有生活模式产生深刻的影响，进而会严重威胁到文化的多元性和多样性，特别是对于地域文化的削弱，更有可能因弱化过大而被历史所淘汰。这是相关研究者不愿看到的，在现今一体化的实际格局和全球文化多元化的意义重大的局面下，加强二者的互通，对保护我们独特的文化，将产生极深的影响。因此，有必要将传统民俗文化与非物质文化遗产进行互通分析，二者就像孪生兄弟，代表着中国的古老文化，若想真正的研究和保护它们，就必须结合发展，分开研究，民俗文化孕育了非物质文化遗产，使其得到了社会与国际的认可和了解。如，杨柳青年画的是民俗文化中对吉祥如意的美好愿景，天津的黄会、天津的妈祖信仰也是因为民俗中对神明的崇拜和对信仰的推崇而发展壮大，甚至成为天津的名片，独特的地方文化特色。民俗就像树根，而非物质文化遗产就是树的枝叶，没有根持续不断的营养供给，枝叶是不可能发展的这么迅速，所以两者相辅相成，共同发展。
一、中国民俗文化与非物质文化遗产的异同
非物质文化遗产是联合国教科文组织新总结出的文化用词，以前的研究者一直将中国的一切古老而传统的研究内容称之为民俗文化，因为两个概念的内在联系太过复杂，外在表现形式又很相似所以相当一部分人把非物质文化遗产与民俗文化混为一谈。研究非物质文化遗产的学者认为所研究内容已经包括了民俗文化所以新的领域可以代替超越旧的方向，新的研究方向更加的鲜明生动，贴近现代人的生活环境与思维习惯，所以民俗文化的研究意义不大。而一直致力于对中国民俗文化研究的专家们则认为，非物质文化遗产的概念不过是托生于民俗文化，而且与之相对的物质文化遗产也包括在民俗文化之内，非物质文化遗产不过是将一些民俗文化重新命名，重新归类，所做的研究工作都是重复民俗文化的研究，一切从五千年文化传承下来的文化都属于民俗文化的研究氛围，无出其右者，而且比之于非物质文化遗产的高于民众的艺术性研究，博物馆式保护，民俗文化代表的最广大人民最喜闻乐见的文化表现形式，它更加贴近生活，也更加的丰富多彩，更加自由，发展与传承以民众为主。民俗文化的主人从来不仅仅是传承人和专家的私有财产而是来源于生活，润泽于生活，完善于生活，民俗文化的研究者只是把它们提取和归纳起来，只是让大家不要忘记中国曾经的文化存在形式，它的目的是将其归还给普通大众，让曾经的辉煌与精彩再次绽放光芒。民俗不是固态的，而是一种活态的生活文化现象，它以广大人民为载体进行活态传承，民俗是我们本民族的文化根源，代表传统文化的本态，它就像空气，一直弥漫在人民周围，为民众提供生活的规范，是民众物质生活与精神生活的基础。任何人，只要是生活在人群中，就脱离不开民俗的影响。民俗依托于劳动生活，如天津的黄会、天津的妈祖文化信仰、天津的茶楼文化等，现代城市化的发展速度极快，以工业文明为主导的西方文化冲击，我国传统社会文化发生了很大改变，人们的生活习惯、思想内容都发生了极大的变化，已经存在千年的民俗文化失去了赖以生存的土壤，慢慢开始衰败，民俗文化的存在状态每况愈下。非物质文化遗产的存在相对于物质文化遗产，为了将有形的文化遗留与无形的文化传承区别开来，国际统一运用了联合国教科文组织提出的非物质文化遗产这一词语，顾名思义非物质文化遗产的具体内容一定是以技艺、环境、表演形式等存在的，它的特色是一切的保护都以传承为目的，非物质文化遗产的研究最重要的就是传承人的保护，现在的中国非物质文化遗产的研究已经在慢慢从博物馆式的保护为主体，转变成以传承为目的的保护主体。越来越多的传统非物质文化遗产已经开始走下神坛，它们广泛接受社会各界的人才学习与传承，很多旧的手工艺人，改变旧有思想，利用互联网，利用现代的表现形式将本来已经濒临灭绝的非物质文化遗产又重新焕发了青春。非物质文化遗产的特点是创新，活态的传承，它的一切存在形式都是非固态、非实物，内容以传承人的存在与发展为一切研究的基础，如果对传承人的保护与研究不到位，就意味着一切的研究都是妄谈，只有将传承人的保护做好，非物质文化遗产的研究才有意义与作用。现代非物质文化遗产传承人保护主要是保证生活的基础上提高他们的社会地位，让传承人得到普通大众的认可，他们的技艺得到民众的尊重与了解，并且也让古老的技艺融入现代的生活中。非物质文化遗产的内容包罗万象，其中的民俗文化项是中国的特色非物质文化遗产，不同于其他国家的存在形式，非物质文化遗产研究者普遍认为社会风俗、礼仪、节庆就是民俗文化但这与中国的民俗文化研究者对于中国民俗的注解有极大的分歧，这也从一个侧面说明民俗文化与非物质文化遗产在本质上的不同，所以民俗文化与非物质文化遗产的互相存在意义是求同存异，它们的差异性是非物质文化遗产对于所研究内容的确定性与理性的研究形式，非物质文化遗产的研究内容注重对历史的展现、对文化的再解读、科学的研究。而民俗文化的研究内容更加繁杂，它的特点是事无巨细、包罗万象、既有新的文化传承也有其封建守旧的一面，民俗文化的研究特性注定了它的复杂与变化，两者的不同还体现在非物质文化遗产的传承内容既有大众也有传承人；而民俗文化的传承全部来自于普通的劳动人民，非物质文化遗产的内容是非物质性，而民俗文化的内容则包括物质与非物质。相同点是二者都是以人为本的保护原则、传统活态程式化的特殊发展原则，而且都面临着失去既定生存环境的危险，必须具体问题具体分析，具体问题及时解决。
二、民俗文化与非物质文化遗产的交互研究分析
近年来普通大众在物质生活丰富的同时也慢慢对精神生活有了一定的要求，其中最能给大众带来文明认同感的传统民俗文化与非物质文化遗产也开始为人们所关注。民俗文化与非物质文化遗产都得到了地方和国家的大力扶持，因为它们代表中国民族性，民俗文化与非物质文化遗产之间更应该深入的进行交互性研究合作，非物质文化遗产对于民俗文化的意义是它将民俗文化中的精化部分提取，让传统的、古老的民俗文化开始慢慢吸引现代人的目光进而喜欢它。非物质文化遗产的发展与保护更不能抛弃中国的传统民俗文化独立存在，独特的传统文化可以最好的区分中国不同地域之间的文化发展与传承的特色，不会形成千城一面的情况，不同的环境必然带来不同的非物质文化遗产存在背景，地方特色是研究的重点，研究者必须正视和解决这个问题。
（一）许多民俗就是非物质文化遗产
仔细深入的研究中国的传统民俗文化，会发现其与非物质文化遗产的交叉点非常多，传统民俗古老而庞大，不可避免的也包括了我国古代的封建迷信内容，但其存在与发展的根本原因是它代表的是中国劳动人民对生活的热爱与自然的敬畏，其中不以物质形式存在的就是中国非物质文化遗产的研究内容。中国民俗文化的历史性决定了中国非物质文化遗产独特于世界之林，传统文化并不覆盖非物质文化遗产的全部内容，但非物质文化遗产形成伊始的存在面目的确是中国的传统文化，只是随着时间的流逝与传承的变迁而渐渐区别于之前，近年来在非物质文化遗产得到关注的同时，传统文化的研究也大众化、现代化，两者的存在都是为了将我国传统民族特性保持下去。民俗文化的内容涉及方方面面，国家、民族、家庭、人群、锅碗瓢盆、房前屋后、江河湖海、山川日月、文化信仰、怪力乱神，柴米油盐、生老病死，只要涉及人民群众的生产生活、精神文化，都包含于民俗文化，而非物质文化遗产也必然产生于这样的文化环境中，也必定会被民俗文化所影响，从无到有、从小到大，非物质文化遗产的传承发展来自于民俗文化，具体包括观念、知识、信仰、道德、情感五方面的影响，题材、形式、内容的具体影响。
（二）民俗文化影响着非物质文化遗产的传承与保护
我们热爱生活所以我们歌颂生活，我们热爱祖国所以我们歌颂祖国，我们热爱家乡所以我们歌颂家乡，这强烈的表达意愿决定了我们一定会对其进行研究，将自己的民族文化表现出来的意愿。具体解释就像是中国的民俗文化和非物质文化遗产同时存在，毫无疑问中国的民俗文化是非物质文化遗产存在的先决条件，而非物质文化遗产又代表了民俗文化在现代生活环境下的表现形式，民俗文化就像是非物质文化遗产的DNA，也许我们并不能清楚的描绘但它一直都在，并且决定了非物质文化遗产的前进方向，也因为民俗文化一直都在研究发展中，所以非物质文化遗产才不像无根的浮萍，无论外来文化的冲击如何巨大，非物质文化遗产如何改进，我们一直都记得它本来的样子，所以非物质文化遗产才具有传承伟大中华文明的意义与价值。
穷则思变，变则思通，这是事物发展的根本定律，中国一切传统文化的出路都是与时俱进、开拓创新，只有贴近时代的脉搏，吸引年轻人的目光才能让传统的文化找到新的出路，变不是抛弃旧的文化而是为了更好的继承。
中国传统文化是民族的文化基因，代表中国的价值观，中国历史源远流长，拥有丰富的文化遗产资源，关于其的研究一直着眼于保护与传承，但是在推广为目的、以实践为原则的特色文化实体表现方面做得很不够，结合民俗文化的灵活性，将之与非物质文化遗产变成中国的文化表现重心，意义十分重大。提升民俗文化与非物质文化遗产的文化地位与民族意义，增加媒体重视度，在电视荧屏上通过电视剧表现古琴演奏的美妙，就是完美的提升了民俗文化与非物质文化遗产的认识度，转化成具体的影响就是古琴培训班人满为患，使古琴重新走进民众的生活，旗袍制作也是中国古老的非物质文化遗产，色彩斑斓的道具服装为其做了一个最好的宣传保护，高级服装的定义也由晚礼服向中国古典旗袍转变，比如东阿阿胶桂圆羹不知让多少人口水大流，山东东阿阿胶是山东的非物质文化遗产，重新走进人们的餐桌，成为进补的首选佳品，民俗文化与非物质文化遗产的结合转化就是将居于庙堂的文化遗产走进我们的生活。
结语
民俗文化与非物质文化遗产在新的生存环境中都存在同样的问题，那就是急需加大传承保护力度，作为同源的存在又代表中国最民间的两种文化，如何让这“旧时王谢堂前燕”真正的“飞入寻常百姓家”，协同保护是最好也是最事半功倍的办法。分而治之不如和而同之，在保存两个学科特性的同时，利用重合部分，互通研究，深入保护，深入研究的意义十分巨大，应该引起我们更大的重视，这也是民俗文化与非物质文化遗产保护的新趋势。
本文属国家社会科学基金艺术学项目“京津冀地区民间工艺美术非物质文化遗产现状调查与传承研究”研究部分，项目编号：12BG062
参考文献
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如何更好的传承非遗篇2
摘要：随着社会对非物质文化遗产研究与传承的日益重视，高校也积极加入到这个行列里来，建设了很多相关的课程，为非遗研究与传承起到了很重要的作用。不同的课程表述了不同的非物质文化内容，但其课程构建的大原则是应该大体统一的。
关键词：非物质文化遗产；课程建设；原则
一、关于“非物质文化遗产”课程建设
“非物质文化遗产”是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。我们需要通过非物质文化遗产教育，使全体社会成员正确认识文化差异，充分认识非物质文化遗产对中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，正确判断非物质文化与自己文化间的关系及相互间的影响。而高校“非物质文化遗产”课程的建设就是通过多种途径的学习、体会、交流与实践，使大学生了解、认识和传承文化，通过自己的努力促进“非物质文化遗产”保护传承工作的开展，为中华文明的完整性、连续性、丰富性构建新的发展平台，扩大“非物质文化遗产”受众的基础。
二、“非物质文化遗产”课程建设的一般原则
1、因地制宜、讲求实效的原则
“非物质文化遗产”历来被各全世界视为人类的重要文化财富，一方面代表了民族的思想和灵魂，一反面体现了民族智慧的发源。非遗是人类文明的伟大结晶，从单纯的文化意义上是不分地域和种族的，无论是东方还是西方，无论是南方海岛还是北方草原，它们都是高校课程内容设置应该涉猎的。文化发展的历史表明：任何一种新文化的发展，都不可能是在完全抛弃现有文明的基础上凭空创造出来，而是以既有的文化为依据，以现有的条件为前提进行创造。恩格斯说：“每一个时代的哲学作为分工的一个特定的领域，都是由它的先驱者传给它，而它便由此出发的特定的思想资料作为前提”。也就是说，任何文化的发展，总是要从它的先驱那里继承一定的材料为前提和出发点。这种“文化适应”就如同“语言适应”，好比中国人自然而然的适应汉语一样，人还是更适应自己生长生活的地域文化。所以我们在构建高校“非物质文化遗产”课程内容时，就要坚持“文化传承”的前提，将非遗内容与“大文化”内容的不同规律分离开来，并进行对照学习，达到在文化结构、文化语言智力结构方面的探索。基于文化的适应，提出因地制宜的“非物质文化遗产”学习原则，也就是提倡将非遗研究内容与高校所在地的文化结合起来，比如赣南师范学院就开设了《客家赣南非物质文化遗产研究与保护》课程，发挥教学的最大功效；做到因地而制宜，并坚持不懈的把“宜”进行下去，也就能达到真正的“实效”，在“宜”和“地”之间产生辨正的效果，这是对“因地制宜”的一种诠释。所以，“因地制宜、讲求实效”是课程建设的大原则，同时它也是课程建设实施过程中的大原则。
2、普及与提高相结合的原则
“非物质文化遗产”教育是学校实施文化教育的一个重要途径和内容，是素质教育的有机组成部分。在非遗课程建设研究中应该重视如何使其在大学生中得到普及，这是其最根本的原则之一，也是我们国家在大学生中实施文化传承的根本原则之一。只有踏踏实实的把文化传承工作贯彻到底才可能进一步产生推动文化发展的效果，才能把非遗教育落到实处。我们进行素质教育的目的是为了提高学生的人文艺术修养，而不是培养技能型艺术人才。可以说，普及是我们在高校中实施非遗教育并使其产生效果的第一前提。从另外一个角度来看，人作为个体是存在很大差异的，每个人对同一事物的接受也有着很大差别，这种不同程度的影响也直接决定了教学的质量。在基础教育理论看来，主动参与和被动接受是有本质差异的，“非物质文化遗产”是创造性的，而创造也就意味着参与，参与性是“非物质文化遗产”的本质，“非物质文化遗产”是操作性的，操作是“非物质文化遗产”存在的方式，也就是所谓的口传心授。这种主动与被动的存在也等同于我们实施素质教育过程中面临的“普及与提高”的问题，如何协调普及性学习与提高性学习在教学活动中的关系也是我们制定教学设置的一个重点原则。
3、学习与实践相结合的原则
如何更好的传承非遗篇3
关键词：非物质文化遗产；群众文化；传承发展；
中图分类号：G242文献标识码：A文章编号：1674-3520（2014）-12-00-02
一、群众文化和非物质文化遗产有着紧密的关系
非物质文化遗产不仅仅是历史的浓缩，亦是珍贵的文化资源，保护和利用好非物质文化遗产，对于当下中国社会主义精神文明建设具有重要的意义。
群众文化是中国主流文化中的一种极具特色的文化形态，是社会主义文化建设的重要组成部分。
笔者通过长时间的理论学习和工作实践中发现，非物质文化遗产和群众文化并不是两个独立的概念，相反，它们之间有着紧密的联系。
（一）非物质文化遗产根植于群众文化
非物质文化遗产是劳动人民创造的精神财富，它的形成和发展始终和群众文化活动有着紧密的关系。
鲁迅先生曾经说过：“我们的祖先的原始人，原是连话也不会说的，为了共同劳作，必须发表意见，才渐渐练出复杂的声音来，加入那时大家抬木头，都觉得吃力了，却想不到发表，其中有一个叫道‘杭育杭育’，那么，这就是创作；大家都要佩服、应用的，这就等于出版；倘若用什么记号留存了下来，这就是文学......直到现在，到处还有民谣、山歌、渔歌等，这就是不识字的诗人的作品；也传颂着童话和故事，这就是不识字的小说家的作品；他们，就都是不识字的作家。”这段话形象地指出了非物质文化遗产是扎根于群众文化之中的。可以说任何形态的非物质文化遗产都源于古代劳动人民的日常生活之中，正如原始音乐作品是从劳动工具与其对象接触时所发出的声音产生的，它们或是劳动者协调动作、调剂精神提高效率的“工具”，或是劳动之余的自娱自乐；又如封开麒麟白马舞是取材于唐代封开人莫宣卿赴京赶考荣登榜首、高中状元、衣锦还乡的故事，是无数代劳动人民口传心授的传统文化形态；再如德庆学宫祭孔活动，其祭孔活动宣扬了尊师重道的传统文化精神，是岭南儒学的一大代表性活动，其源于中国五千年来拜祭的祖先的习俗，再次说明非物质文化遗产是取材于劳动者的日常劳作中的。
（二）非物质文化遗产是群众文化的基础
最初的原始的群众文化形态基本囊括于非物质文化遗产之中，具有广泛性和普遍性的民间音乐、民间舞蹈都是起源于劳动之中，它们都是由人民群众创造、人民群众参与的具有鲜明时代特征的文化活动，涉及了各民族社会生活的各个领域，贯穿了整个中华民族的文明史。而非物质文化遗产是中华民族每个时代浓缩的精华，从《保护非物质文化遗产公约》中提到的“非物质文化遗产”的形式包括了：口头传统、表现形式、表演艺术、社会实践、仪式、节庆……等，从其形式中可以看出非物质文化遗产中包含的形式均是群众文化的重要组成部分。正如肇庆封开县的“五马巡城”舞是起源于宋末，历史悠久的舞蹈，其阵容壮观，表演者达四五十数，整个舞蹈取材于宋代五虎平西为防止外敌入侵日夜巡城的真实历史故事，鲜明突出戍边保国主体思想。
（三）非物质文化遗产是群众文化的源泉
由于非物质文化遗产是群众文化的基础，所以群众文化大多取自传承已久的非物质文化遗产，把世世代代口传心授、承传沉淀下来的智慧结晶提炼出来，结合当时实际，使其传承、发展，如民间秧歌、戏曲，客家山歌等，又如延安时期群众文化活动起到了团结人民、振奋民族精神的一个作用，其主要表现形式也是大多取自非物质文化遗产中的。
由此可见，非物质文化遗产是根植于群众文化中，又具有浓缩文化的形态，是群众文化发展传承取之不尽的源泉。
二、群众文化促进非物质文化遗产传承的重要性
非物质文化遗产的传承保护和群众文化的发展繁荣是当前我国文化建设的两项重要工作，传承性是非物质文化遗产的生命力，对于非物质文化遗产的保护关键是让其“活态传承”，即要让其一直为广大人民群众所熟悉，掌握，否则便会出现文化传承断层这一现象。
对传统群众文化而言，形成后便会以某种固定不变的格局去进行时代相传，从中可以看出群众文化本身便具备传承和发展各种文化艺术遗产的社会功能，比如：肇庆四会民间音乐、德庆雄鸡舞、怀集春牛舞等，从创作下来便一直流传到现今。所以，对一些群众比较熟悉的非物质文化遗产性质的传统群众文化艺术进行强化普及，让其成为一种当下群众所接受并喜欢的文化艺术形式，这样非物质文化遗产的活态传承问题便迎刃而解，既能更好的对中华民族民间民俗文化艺术进行传承，且群众文化自身的传承性也与非物质文化遗产保护和传承的内在要求相符合。
三、文化工作者如何做好非物质文化遗产的保护传承
笔者据自身文化工作经验并结合当下的非物质文化遗产保护传承形势提出几点关于如何做好非遗的保护传承的意见。
（一）用科学发展观去看待非物质文化遗产，对非物质文化遗产认真做好挖掘、整理与加工，提高以及发表，推广工作。
（二）继续抓紧发掘抢救濒临失传的非物质文化遗产，积极关心，扶持民间艺人和他们的艺术活动。
（三）研究、实践非物质文化遗产的创新、改革，使非物质文化遗产在原汁原味保护的前提下更好的适应时代的发展，为社会服务，为广大人民群众尤其是青少年所接受、推广、普及，使古老的非物质文化遗产重新焕发青春。
（四）以群众为中心去开展非物质文化遗产的传播和传承。
非物质文化遗产是民族文化的精华所在，为了非物质文化遗产的保护和传承，其形式不应该是阳春白雪的，应该是能让大部分群众所易懂并感兴趣的，在不改变其精华所在的前提应以大众能接受的形式去开展活动方能以最大程度去把非物质文化遗产传承下去。如：肇庆市开展的“流动文化馆”非物质文化遗产走进基层活动，以图片、视频展览的形式近距离给民众提供了中国古代民俗文化的体验，无形中让非物质文化融入了现代的生活，起到了良好的传承作用。
四、以群众文化促进非遗的途径探索
（一）对传统民间特色群众文化进行保护
首先，对肇庆市及其周边地区的传统文化资源进行充分的挖掘，建立科学有效的非物质文化遗产保护传承机制。
其次，对肇庆市及其周边地区的民族民间风俗、传统节日做一个深入的了解，并在了解的基础上进行不断的创新，使其能够发展起来。
最后，对于肇庆市及其周边地区那些原汁原味的传统文化艺术，要一丝不漏的保存下来，在本质不变的情况下，进行适度且有效的创新，使其能够符合当下人民群众特别是青少年年龄段的喜好，这样能让更多的群众参与进来，便能更好地促进非物质文化遗产的传承和保护。
（二）建设特色群众文化基础设施
为了能够更好地做好非物质文化遗产的传承工作，应该专门为其搭建展示及传承的平台，其中建立以民间文化、民间风俗及民间艺术为主体的场所及景点便是一个相对稳定的好办法。
五、结束语
随着我国文化事业的不断发展，对于来源于民间群众文化的非物质文化遗产保护传承工作便越发显得重要，因此，本文通过对群众文化和非物质文化遗产之间关系的简单分析，并结合一些现实的例子，说明了将群众文化的发展纳入非物质文化遗产的传承中，是当前非物质文化遗产传承可持续发展的必经之道，融合了发展群众文化对非物质文化遗产的保护传承有着极大的促进作用，并提出了关于发展群众文化对促进非物质文化遗产保护传承的途径和建议，以便能够为非遗工作者提供一些参考性意见。
如何更好的传承非遗篇4
关键词：非物质文化遗产；传统武术；保护
中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004－4590(2008)05－0055－03
1传统武术属于非物质文化遗产
我国界定非物质文化遗产是指各族人民时代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式(如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等)和文化空间，并列举了非物质文化遗产涵盖的6项内容：(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、礼仪、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺；(6)与上述表现形式相关的文化空间。
从上述定义可以看出，传统武术作为在中国农耕文明背景下形成并发展至今的，以套路、散手包括功法练习为内容，以家传或师徒传承为主要传播方式，以提高道德修养和技击能力为主体价值，注重体用兼备的中华民族传统体育活动完全符合非物质文化遗产的要求，可以按照非物质文化遗产的要求、特点等进行保护。
在目前竞技武术“一统天下”的情况下，保护传统武术就等于保存了武术之根、武术之魂，意义尤其重大。
2非物质文化遗产名录中的传统武术
2004年8月，十届全国人大常委会第十一次会议表决通过了全国人大常委会关于批准联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定；2006年2月，国务院下发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》；2006年5月20日，国务院发出《关于公布第一批部级非物质文化遗产名录的通知》，批准了518项部级非物质文化遗产，并将其划分为10个大类。目前各级政府正在制定国家、省、市、区(县)四级非物质文化遗产名录，其中传统武术占据了重要位置，据不完全统计，进入各级第一批和第二批名录的传统武术已有40多项，见表1、表2。
3统武术的保护方法
把传统武术作为非物质文化遗产进行保护是一个新的课题，对比上世纪80年代进行的武术“挖掘整理”运动，更加突出了传统武术“活态文化”的特征，突出了对传统武术创造者和继承者的尊重，在保护的过程中，应当注意以下几个方面。
3．1以人为本。活态传承
从表现形式看，非物质文化遗产的最大特性是它的“非物质”性。在传统武术这种技艺被表达出来以前，人们看不到、摸不着、感受不到传统武术的存在。因此，与物质类文化遗产相比，传统武术这类“非物质”文化遗产的保护难度更大。所以保护的重点不应当是“看不见”、“摸不着”的非物质文化遗产，而是这些文化遗产的持有人!上世纪80年代的武术“挖掘整理”运动是对传统武术的静态保护，注重资料的收集；如今的非物质文化遗产保护是一种动态保护，关键在于传承。陈氏太极拳被列为遗产，不是因为它留存的拳谱、器械，而是因为历代拳师言传心授的精湛技艺，这些技艺依附在人的身上，是一种活态文化。在旧时代，很多传统武术有“传子不传女”、“不立文字，口传身授”等习惯，使其传承之路越走越窄。事实证明，只要保护好这些文化遗产传承人，非物质文化遗产就不会消失；只要激励这些非物质文化遗产传承人，他们就会不断进取，产品也会越发精益求精；只要鼓励这些非物质文化遗产传承人继续招徒授业，非物质文化遗产就会后继有人，绵延不绝。
3．2“物质化”保护方式
在现实生活中，物质类文化遗产与非物质文化遗产并不是截然不同的两种事物，而是一个事物的两个方面。任何一种文化遗产都是由“物质”与“精神”这样两个方面共同构成的，所谓“物质类文化遗产”，就是通过艺人的表演或匠人的制作，将他们的智慧、经验与技艺“有形化”、“物质化”；而所谓“非物质文化遗产”，就是艺人在表演或是制作过程中所使用的各种技艺与技能。纯粹的“物质类文化遗产”或是“非物质文化遗产”在现实生活中是根本不存在的。习惯上我们将文化遗产解构为“物质”与“非物质”，或是“有形”与“无形”只是出于研究上的方便，而不是说文化遗产本身就是以这样两种完全不同的状态分别出现的，更不能以此为依据将文化遗产割裂开来并对它们实施分头保护。
传统武术属于技能与技艺类非物质文化遗产，可以通过实物收藏的方式进行保护，其最大优势是保存方式的直观性与客观性、真实性与不可替代性；而且便于展示，展示是非物质文化遗产体现其最大价值的主要手段。当然，这种保护是一种静态保护，上世纪80年代的武术挖掘整理运动就是采用的这种方式，但不宜作为主要手段。就现有科技水平来看，传统武术再现的最为简单、最为便捷的方式，莫过于多媒体记录方式的数字化、网络化，其优势主要体现在以下几个方面：(1)几乎不占用物理空间，或可忽略不计。(2)可以方便灵活地进行图文声像与数字信息的双向转换。(3)可以方便自如地对资料进行修改、编辑、排序、移位、备份、删除和增补。(4)可以高速、便捷地通过网络进行传输。(5)可以方便、迅速地进行检索、调用。(6)一次性投入，投入产出比高，便于市场运作。
3．3整体保护
传统武术的整体保护包括两个方面，一是技能体系的完整，一是生存环境的完整。任何一种非物质文化遗产，都是由多种技艺和技能共同构成的，如果置其它技艺于不顾，只保护其中的某项技艺，即使保护得再好，这种技术也不可能完整的传承下来。传统武术建立在中国传统文化基础之上，融会了多种传统文化思想和观念，集中体现了中国人的审美情趣、价值取向、世界观和人生观，所以传统武术不仅包括习练方法、套路种类、技法运用、理论体系等，还包括门派典故、武林轶事、礼节仪式、练习口诀、传承制度等多种形式，它们一起构成了传统武术的技能体系。
任何遗产都是特定环境的产物，传统武术产生于农耕文明，鲜活的存在于民间，离开了民间的文化土壤，传统武术就变成了空中楼阁。人们有这样的共识：“学习少林功夫要去少林寺，学习陈氏太极拳要去陈家沟”，就是重视传统武术文化土壤的最好注解。
3．4原真性保护
根据文化现象所表现出的某些基本形态，可以大致将文化区分为“原生态文化”与“次生态文化”两类。所谓“原生态文化”，就是指历史上创造并流传或保存至今的、未经任何刻意改变的传统文化；所谓“次生态文化”则是指那些在传统的、在原生文化基础上创造出来的新兴文化。非物质文化遗产保护工作的重点正是这种未经“污染”的原生态文化，特别是其中的佼
佼者。
在金牌导向的冲击下，传统武术已经出现了异化，有些传统武术套路具有了长拳味道，充斥着高、难、美、新的动作，正在失去传统武术古朴、实用、精悍的特色，在这种情况下，更要注意对“原生态”传统武术的保护。
35自主化保护
在非物质文化遗产的传承过程中，传承主体是根植于民间社会的文化遗产传承人，而不是一些政府、商界、学界或新闻媒体，要积极发挥传承人的传承自主性，禁止某些机构越俎代庖。现在有这样一种倾向，地方政府出于发展经济的需要，“武术搭台，经济唱戏”，不顾武术传承和发展的本质规律，拔苗助长，使民俗变成了“官俗”。对这种倾向要坚决抵制、克服。
3．6濒危遗产优先保护
许多非物质文化遗产由于传承人的病危或周围环境的改变而成为濒危遗产，譬如《二泉印月》等著名民乐就是在艺人阿炳病重的情况下由音乐家杨荫浏等人抢救保存下来的。联合国教科文组织《宣布人类口头和非物质文化遗产代表作条例》和《保护非物质文化遗产公约》都提出了认定非物质文化遗产项目的标准，国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》也制定了具体的评审标准，这三个权威文件都指出人选的非物质文化遗产应该出现某种程度的生存濒危性。从我国非物质文化遗产保护的实践来看，这一原则并没有得到很好地贯彻，如入选第一批部级非物质文化遗产项目的杨氏太极拳和陈氏太极拳，是在中国乃至世界开展最为广泛的太极拳种类，其理论研究书籍汗牛充栋，习练人群数以百万计，它们的濒危性比起其它种类太极拳要差很多。
3．7保护与利用并举
非物质文化遗产不仅具有科学价值、文化价值、教育价值，还具有经济价值，发掘、利用好它的经济价值，十分有利于非物质文化遗产的保护。1982年上映的《少林寺》掀起了一股经久不息的武术热潮，这股热潮让少林寺禅宗祖庭的地位在少林功夫面前相形失色，这对一座拥有1500多年历史、文化内涵博大精深的名刹来说多少有些尴尬，但少林功夫给少林寺带来的变化却是无法回避的。根据门票统计，从1974年到1978年，少林寺总共的游客是20万人左右，1982年达到了70多万人，1984年达到260多万人，上世纪90年代以后，游客基本稳定在每年150万人左右。在武打影视：武侠小说的巨大影响下，少林寺以武扬名，少林功夫俨然已成为中华武术的名片。在获得巨大利益的同时，少林寺有了充足的财力对少林功夫进行深层次的挖掘、整理，建起了网站，组织了少林武僧团，创办了武术学校，走上了一条良性发展的轨道。
如何更好的传承非遗篇5
关键词：艺术设计；实训教学；非物质文化遗产
中图分类号：G642.0文献标志码：A文章编号：1674-9324（2013）17-0238-03
实训教学是基于实践能力和创新能力培养的有效教学模式，是在动手实践的过程中消化并巩固所学到的理论知识，应反映出自身的实训教学特点。云南民族大学职业技术学院艺术设计专业实训教学开拓思路，整合校内外艺术教育资源和民族文化资源，将非物质文化遗产的保护与传承工作引入艺术设计专业实训教学环节，邀请部级及省级非物质文化遗产传承人走进学校开展教学活动，举办非物质文化遗产主题设计大赛等，使校园成为非物质文化遗产保护与传承的重要场所，并有效促进现代设计与传统民族文化精髓的融合，走特色之路，对于培养具有创新性的应用型人才的探索具有积极意义。
一、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训原则
非物质文化遗产是艺术设计价值的文化来源，也应成为艺术设计取材的重要宝库，而现代艺术设计应成为非物质文化遗产传承和创新的有效途径，本着走特色之路的专业办学理念，在艺术设计实训教学活动设计中，应遵循以下三条原则。
1.注重展示性。实训教学活动立足展示“非物质文化遗产”的全貌，让艺术设计专业的学生直接从传承人的言传身教中了解民间手艺的文化特点和工艺产生的全过程，增进学生对非物质文化遗产保护精神内核的理解和把握。文化具有公共性，它会因为享有的人越多而越有价值，越受到尊崇。然而，文化的公共性受到社会关系的制约，有时候文化持有人群不愿意公开或开放自己的文化，有时候文化持有人群受环境、语言、媒介等因素制约不能对外传播自己的文化。所以非物质文化遗产的保护与传承就显得特别重要，这种重要性源自它的双重价值，一是存在价值，包括物质价值和研究、观赏、教育的价值；二是经济价值，包括直接和间接的经济价值。在发达国家和一些发展中国家，由文化遗产资源带动的旅游业在整个国家的经济中占有相当高的比重。因此，在实训教学中将民间手艺人的作品进行展示，一方面可以让教师和学生更好的体会非物质文化遗产的存在价值，另一方面可以促进教师和学生进一步思考非物质文化遗产如何与现代设计理念结合，产生顺应时代潮流的设计作品，使“遗产”产生更大的经济价值。
2.注重互动性。实训教学活动由传承人现场授课，在课堂上做示范，演示一个完整的产品制作过程，从材料的准备、草图的勾画、颜色的挑选、制作的步骤、成品的展示等环节一一向学生做详细介绍并带领学生完成独立作业。学生现场作业时遇到的困难和问题都可以直接和传承人进行交流和沟通，在课堂上形成民主、平等、开放的教学环境，让学生主动学习、主动思考的习惯在课堂上得到落实和凸显，让学生了解设计原理、掌握工艺流程、熟悉操作环节，从而实现实训教学的目的和意义。另外，很多传承人来自民间，甚至来自少数民族，对语言和文化的掌握程度良莠不齐，然而在教学活动中，传承人转变为教学活动的组织者、指导者和研究者，在“以学生为中心”的原则下，研究为何教？教什么？如何教等问题。促使传承人必须思考如何将非物质文化遗产进行有效的传播，使学生能接受并且心领神会。这个学习过程日积月累会转化为传承人的教学经验总结，为下一轮的实训教学开展提供借鉴和参考，逐步提高教学水平，使实训教学的开展更为有效和顺利。通过师生、生生、个体与群体的互动，形成良好的课堂氛围，达到教学相长的目的。
3.注重可持续性。实训教学活动通过分批次、分类别的办法，逐次邀请不同类别的传承人进入校园开展教学。每个学期初根据人才培养方案制订本学期实训计划，挑选合适的非物质文化遗产入校讲学，逐渐形成一种长期性和系列性的传承人“小分队”，实现把“非物质文化遗产传承人进校园”活动保留下来的可持续性和循序渐进性。从云南民间本土的情况来看，非物质文化遗产十分丰富，现有34项非物质文化遗产被列入部级非物质文化遗产名录，可为艺术设计提供深厚的文化信息，但在教学活动中，应结合专业特点，进行有针对性的选择和可持续性的规划。因此，有计划、有组织的选择传承人授课是保护、传承、利用和发掘“遗产”的历史必然，也是大学完成文化传承功能的使命。
二、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计专业实训内容
1.非物质文化遗产传承人进校园系列活动。云南民族大学职业技术学院将文化厅组织开展的非物质文化遗产传承人进校园活动和艺术设计专业实训教学相结合，已形成规范化、常态化、具有一定影响力的教学改革创新活动，截止目前，已涉及六个类别的民族传统手工艺，分别是甲马纸、刺绣、扎染、木雕、剪纸和东巴画，每个类别邀请来自不同地区、不同民族的传承人进行为期两周的现场传承教学，教学结束后举办教学成果展，展品丰富，富有创新力和表现力，体现了较好的实训教学效果，在社会、学校和学生中引起了较大反响，对学院专业建设、学风建设和校园文化氛围营造都起到了很好的促进作用。
2.“云南非物质文化遗产”主题设计大赛暨设计展。云南的非物质文化遗产类型繁多、体系庞大、底蕴深厚，凝聚着各民族祖先千百年来的心血和智慧，展现了卓越的创造才能。现代设计固然追求国际化的发展，然而在多元文化共存的背境下，关注传统民族文化，深化设计中的中国元素和民族元素才是使中国设计走向国际的必由之路。“云南非物质文化遗产”主题设计大赛，探索用现代元素包装传统文化，通过设计手段，对非物质文化遗产重新整理演绎与设计创新，以视觉设计的方式传播，更好的体现其历史价值、文化价值和经济价值，设计比赛为学校师生提供了艺术创作源泉和社会实践的平台，为非物质文化遗产的传承与发展开辟了新的思路。
三、非物质文化遗产传承语境下的艺术设计实训成效
1.特色鲜明，注重实效。职业技术学院一直以就业为导向，积极探索应用型人才培养的创新模式，“非物质文化遗产传承人进校园”活动就是对学院办学理念的实践，在云南区域内的高校中率先将民间手工艺的保护与传承纳入到实训教学的环节，具有鲜明的办学特色。学生经过实践锻炼，提高了动手能力，开拓了文化视野，在毕业设计和设计竞赛等活动中，能将实训教学中学到的技艺和文化应用到现代设计中，对非物质文化遗产进行多角度的思考和表现，重新整理演绎与设计创新，将传统文化在现代社会进行延续性发展，在保护与传承方面做出了有益探索，并取得初步成果。
2.师生互动，教学相长。非物质文化遗产传承人的实训教学活动搭建起大学生通向民族传统文化的桥梁，为学生提供了认识、了解非物质文化遗产的机会，为学生铺设了一条通往民族民间艺术文化的道路。学生在课堂上的学习积极性高涨，带着好奇和欣赏的眼光目识心记传承人的技艺演示，并将这种技艺靠自己的实践练习转化为设计产品或临摹作业。而传承人的角色也从民间艺术家转变为教师，教师就必须把自己的实践经验转化为理论知识教授给学生，面对这样的身份转变，促使传承人不得不提高自己的理论修养和语言组织能力，把口传心授的民间技艺变成一种有规范记录、有规律可循的理论方法。
3.“学”与“分”联系，规范管理。职业技术学院将“非物质文化遗产传承人进校园”活动纳入学生的学分体系，跟据学生参与授课情况、作品制作效果、参与设计竞赛等认定学分。出勤率、作业等平时成绩都有量化表格，传承人根据学生的学习情况给出学分，有效调动了学生学习的主动性和传承人教学的严谨性。在学习的过程中，学生都会坚持做好每次作业、每件作品，在学习技艺技能的同时，培养了自己的意志力和创造力。学分制的规范管理为实训教学的顺利开展提供了有效保障。
4.完善机制，力求长效。云南民族大学职业技术学院已于2010年被云南省文化厅授予云南省非物质文化遗产保护与传承基地，并建立了相应的管理机制，确保非物质文化遗产的保护与传承在艺术设计类专业的实训教学中有序顺利的开展。相关实训教学内容有，组织专业学生参与“非物质文化遗产传承人进校园”活动；组织专业教师参与学习，利用多媒体技术，记录并整理非物质文化遗产艺术的手工艺技能，切实做好“遗产”的保护工作，扩大非物质文化遗产的影响力。逐项将云南省内的非物质文化遗产引入高校进行讲学，陆续形成规模和品牌效应，在稳定、完善的管理机制下，形成实训教学的可持续性发展和深度发展，形成非物质文化遗产保护与传承的教学基地和观摩基地，逐步实现实训教学的特色模式。
非物质文化资源的丰富程度在一定意义上反映民族和国家的“精神的高度”。许多非物质文化在经济高速发展的今天，不但遭到破坏，而且由于它的无形特征，其消亡的迹象被漠视。云南民族大学职业技术学院在艺术设计实训教学中，将云南省非物质文化遗产的保护与传承工作引入课堂，一方面使实训教学初具特色，另一方面使非物质文化遗产保护与传承的工作落到实处，取得艺术设计教育与非物质文化遗产资源共享、相互促进、协同发展的成效。这种有积极意义的成效在今后的实训教学工作还将继续深入开展，以期形成更加完备的实训教学模式和“遗产”保护与传承机制。
参考文献：
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如何更好的传承非遗篇6
关键词：分享经济背景；通道非遗；创新人才培养
一、引言
非物质文化遗产是人类文明的一部分，同时也是中国传统文化中最重要的组成部分之一。如果在当前社会发展中忽略了非物质文化遗产对于社会发展的重要意义，甚至将非物质文化遗产随着社会的发展而逐步淘汰，就会促使非物质文化遗产的传承难以发展，甚至会让非物质文化遗产面对更多更大的困境，如果无法对这些困境积极进行解决，中国传统文化的发展与融合，也难以在当前文化一体化的今天取得更加积极的影响，更无法做到文化自信、文化自强。在文化一体化的今天，想要让中国文化在世界文化中占据非常独特的位置，就必须要对非物质文化遗产的传承以及创新进行分析。
二、分享经济背景下通道非遗创新人才培养存在的问题
（一）缺少公众认知非物质文化遗产的平台
虽然我国非物质文化遗产工作在如火如荼的展开，公众也逐步认识到了非物质文化遗产工作对于当前社会发展的重要性，越来越多人开始关注这项工作，但是却难以通过信息了解到更多有关非物质文化遗产的消息，这就导致公众想要保护非物质文化遗产，却不知道应该如何做起，从哪里了解更多有关非物质文化遗产的信息，当前在开展非物质文化遗产的保护与传承时，所面对的阻碍。为此，必须要建立有关非物质文化遗产的网站，或者相关公共平台能够促使更多的人了解有关非物质文化遗产的相关内容。年轻人越来越重视的非物质文化遗产对于社会发展的重要性以及积极性，想要通过自己的力量来为非物质文化遗产的发展做出贡献，但是由于技能所获得到的知识过少，进而促使越来越多的年轻人难以去了解更多有关非物质文化遗产的内容，而老一辈的非物质文化遗产传承人多处在偏远山区，难以对这一文化进行宣传。
（二）非遗代际传承培养模式单一
通过对我国非物质文化遗产的发展以及既成状态进行分析，发现很多非物质文化遗产存在的最大问题之一就是缺少传承人。由于非物质文化遗产在传承的过程中所需要学习的技术文化相对较多，进而导致越来越多的年轻人难以通过对非物质文化遗产技术的短暂学习而了解这一种文化。使得非物质文化遗产在传承是处在断代状态，越来越多的传承人逐步迈向老龄化，然而年轻人却不愿意去学习这一种技术。长此以往，就会导致这些技艺的失传与灭绝。但是很多非物质文化遗产在学艺时，其要求的学习时间，较长，并且对于工艺的要求十分严格，学习难度大，却没有办法获取更多的经济效益。在学习上所需要花费的成本较高，劳动收入较低，促使越来越多的年轻人不愿意去学习，也无法去学习非物质文化遗产。如果不将非物质文化遗产逐步向现代经营模式进行传承，就会导致非物质文化遗产逐步在当前社会中消亡。
三、分享经济背景下通道非遗创新人才培养的新模式
（一）建设非遗工作站
在建设非物质文化遗产创新人才培养时，可以在不同的地区搭建非物质文化遗产工作站，同时搭建相关的公众认知平台，要求当地政府必须要给予一定的政策支持以及指导，同时结合不同地区所具有的独特特色，比如说通道非物质文化遗产中所具有的民族特色，可以将其作为非物质文化遗产工作站设立的背景之一。让政府与社会中的企业、高校等等联合工作，让非物质文化遗产可以得到保护与研发，充分以及合理的利用社会中各种资源对非物质文化遗产的传承，开展深度研究，也可以建立高校师生的调研以及实践基地，让越来越多的有才之士，参与到非物质文化遗产工作站以及公众平台的文章更新、建立维护中，使得非物质文化遗产可以被更多人了解，也可以在地区打造地方公益的培训，积极创建相关的品牌推广和展销中心，让普通民众可以通过日常的游览了解到该地区所存在的非物质文化遗产，使得文化能有效地传播，这种方式也可以吸引更多文化传承者回乡进行就业，而不是一定要在外地打拼，增强本地的经济发展，也使得我国各地区的经济发展都找到了全新的突破口。当前是大数据的时代，应用大数据可以解决很多问题。不仅如此，在开展非物质文化遗产工作，也需要利用大数据创造非物质文化遗产公众认知平台，让更多的公众了解该地区所蕴含的非物质文化遗产，并且更加全面的了解这一文化所具有的历史背景以及独特魅力。利用微信、微博等等不同的公众平台既可以使得更多的非物质文化传承人去展示自己的技术，同时也能使得更多的人了解非物质文化遗产，对这一技术产生兴趣，进而进行消费。也可以在地区的文化区域开展作品展览，做到活动场地宣传，让非物质文化传承人与民众进行沟通交流，让更多的人了解到其中所蕴含的历史背景以及技艺等等。这些方式可以致使公众充分地参与到非物质文化遗产的保护与学习中，更能感受非物质文化遗产中所具有的中国传统文化的独有的活力与魅力，也可以定期与政府合作，进行国内外的交流会议和培训，加大对非物质文化遗产的推广力度，真正地做到文化自信、文化自强，让社会各界的资源和不同的机构都能建立起非物质文化遗产的发展认知。
（二）建立多样的非遗人才培养模式
在当前我国非物质文化遗产人才培养创新中存在另外一个问题，就是我国缺少非物质文化遗产的专业人才，很多高校都没有建立相关专业，更无法使得非物质文化遗产工作的工作人员，其自身的专业素养不断提升，为此，结合社会的实际发展以及社会对于非物质文化遗产传承人的要求，必须要不断的培养更多的专业素养人才。作为我国高等院校可以联合相关地区开展专业的培养，促使越来越多的人能真正的了解非物质文化遗产，具有专业的素养，以高等院校作为培养基地，可以与企业进行联合，使得这一教学方式变成校企结合，合作培养人才，让学生在毕业之后快速地走入到工作模式。这种方式也是在与市场结合、与企业结合，为企业储备出更加具有高素质、高技能的人才。为此，在开展校企结合非物质文化遗产人员培养时，可以从以下几点进行工作：第一，必须要结合不同高校所具有的专业课程特点以及高校自身的专业强项进行分析，结合当地地区企业的人才需求，重点突出人才培养的创新性以及实验性，不断的在课程目标中加入实践培训内容，让学生在学习时可以提高自己的创新思维以及创新意识。创新一直以来都是。社会发展的重要主题是非物质文化遗产在与现代文化相融合时，最重要的一个技能。企业之所以注重实践，培养学生的创新能力及目的，就是为了让学生在实际开展工作时为企业奉献出更多的创新型建议。可以采用两化三新的培养方式。在培养学生时注意学生的多样化、差异化、创新化，校内以及校外的培养方式，创新型学习，让学生可以在大学学习的过程中体验到企业、研究所的生产工作氛围，让学生在毕业之后融入到职场工作中，也能让学生通过短时间的校外实践学习来获取最直接、最有效地工作经验。通过理论知识，可以将工作经验与知识相结合。为非物质文化遗产的传承和发展做出更加记得贡献，理论到实践，实践到理论，只有将两者不断地结合，才能真正的发挥校企结合的优势，也能提高学生在社会中的价值。让越来越多的学生既具有专业化的知识，也具有职业化的素养，能够为非物质文化遗产的发展做出良好的影响。
（三）建立专业的非遗人才培养的专业师资队伍
当前在培养非物质文化遗产的人才时，仍旧缺少一定的师资队伍，如果缺少师资队伍，就难以培养出更多具有专业素养的人才，没有老师的教导，学生不可能无师自通。为此，在当前社会发展中，建立非物质文化人才的培养也同样是非常重要的一个问题。只有不断提升教学水平，才能培养出越来越多符合社会需求的人才。为此，需要从以下几个方面进行工作的开展：第一，作为高校的管理者，必须要定期从社会中选取具有专业素养的人才，通过不断的晋升。来提高教师的工作质量以及工作效率，让教师在岗位中可以得到成就感，并且在选拔教师时必须要注重教师的实践能力以及理论知识双重能力。在晋升教师时，同样，也需要注重这两点，让教师的科研水平能够不断提升，也能让教师逐步从理论型向应用实际型进行转型。作为学校管理者，还需要破格聘请学历较低，但是具有技能高超的非物质文化传承人进行任教。作为学校管理者，应意识到非物质文化传承人其自身所具有的历史背景，以及非物质文化所具有的独特记忆，这是理论知识无法替代的，只有这样才能不断增强非物质文化遗产教师的实践能力。第二，必须要注重与国外以及校外的企业，不同省市之间的合作交流，才能让学生与社会之间的了解不断提高，让学生做到交叉和跨专业合作越来越频繁，使得自己在毕业之后可以与不同专业的人进行沟通，促使非物质文化遗产创新与发展，注入更多的新鲜活力。
四、结语
