非遗传承活动总结(6篇)

非遗传承活动总结篇1

2019年中国文化遗产日活动方案

2019年6月11日是我国第11个文化遗产日。今年是我国《非物质文化遗产法》颁布实施5周年，党的xx届五中全会提出构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”，是对非遗保护工作提出的新要求。接文化部办公厅(办非遗函〔2019〕188号)通知，文化部确定今年文化遗产日”非物质文化遗产活动的主题为加强文化遗产保护振兴传统工艺”。为在全社会加强非遗保护工作宣传，倡导非遗保护理念，提高全民参与意识，营造良好社会氛围，开展广泛深入的宣传教育活动，把非物质文化遗产保护工作深入扎实地向前推进。现就我省今年文化遗产日”非物质文化遗产活动有关事项通知如下：

一、开展丰富多彩的非物质文化遗产宣传展示活动

各地文化行政部门要围绕贯彻落实《非物质文化遗产法》和党的xx大精神，以加强文化遗产保护振兴传统工艺”为主题，精心策划，创新方式，积极开展丰富多彩的非物质文化遗产宣传展示活动。倡议因地制宜开展非遗项目的展示、展演活动;开展《非物质文化遗产法》、江西非物质文化遗产保护条例的宣传活动;开展非遗进校园、进社区，组织非遗专题讲座、竞赛等知识普及活动。

要充分发挥公共文化服务机构、非物质文化遗产保护机构及文艺表演团体等的作用，在城镇街区、乡村边寨、校园广场等举办各具特色的活动，让人们感受身边的非物质文化遗产。利用报刊杂志、广播电台、电视台、网络等媒体，进行广泛深入的宣传报道，彰显人民群众在非物质文化遗产保护中的主体地位，营造全社会关注和参与非物质文化遗产保护的良好氛围。

二、有关要求

1、请各设区市力争使文化遗产日”宣传展示活动在全省有个普遍效应。

2、各地组织文化遗产日”活动要贯彻落实党和国务院的相关精神及八项规定相关要求，突出主题，讲实际、重实效，严禁铺张浪费;认真落实各项安全保卫措施，确保活动安全顺利开展。

3、各设区市文广新局于5月25日前将本设区市文化遗产日”非遗宣传展示活动情况汇总表(见附件1)报送至省文化厅社文处。活动结束后，各设区市将文化遗产日”非物质文化遗产活动情况、亮点和经验反馈至文化厅社文处。

4、为宣传非物质文化遗产传承人的特殊作用，做好传承人的保护与服务工作，促进非遗的保护和传承。省文化厅2019年6月将继续开展非遗传承人关爱工程，组织部级非遗项目代表性传承人体检活动(详见附件2)，以此提升传承人和民族民间艺术家对自身健康的认知，建立传承人身体健康状况档案，让他们能够及时发现病症，对症治疗，为传承人的身体健康保驾护航，更好地为非遗保护工作做出应有的贡献。

【阅读延伸】

2019年文化遗产日主题公布让文化遗产融入现代生活”

国家文物局于11日的例行会正式公布了2019年文化遗产日的主题，今年文化遗产日主题被确定为让文化遗产融入现代生活。”

国家文物局政策法规司司长、新闻发言人朱晓东宣布了2019年文化遗产日主题和口号。2019年文化遗产日主题是：让文化遗产融入现代生活。五个口号：1、保护文化遗产创造美好生活;2、为文保员点赞向守护者致敬;3、文化遗产无价宝需要你我呵护好;4、保护传统村落留住最美乡愁;5、避暑山庄和合承德。

非遗传承活动总结篇2

关键词：非物质文化遗产；和谐价值；大学生思想政治教育创新

中图分类号：g03文献标志码：a文章编号：1002-2589（2013）29-0373-02

大学生思想政治教育是高校的一项重要工作。改革、创新大学生思想政治教育的内容与形式，提升大学生思想政治教育的质量，培养具有优秀品德和过硬政治素质的高素质人才，是值得研究的重要课题。本文以地处武陵山民族地区腹地的湖北民族学院为例，对如何结合时展的要求，利用土家族非物质文化资源，开展丰富多彩、学生喜闻乐见的大学生思想政治教育进行了思考。

一、土家族非物质文化遗产具有重要的和谐价值

非物质文化遗产，是指“被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。湖北民族学院地处湖北省恩施土家族苗族自治州，该州民族文化资源丰富，已有6位部级非物质文化遗产传承人、36项省级非物质文化遗产、69项州级非物质文化遗产。这些非物质文化遗产蕴含丰富的和谐价值，与大学生思想政治教育的价值追求是一致的，这正是其融入大学生思想政治教育的基础。

1.土家族非物质文化遗产本身具有较高的艺术、文化、历史和时代价值

土家族非物质文化遗产是一个土家族古老的生命记忆和活态的文化基因库，代表了土家族普遍的心理认同和基因传承，代表了土家族的智慧和民族精神，对土家族地区的文化传承和社会发展均有重要意义。例如，恩施的部级非物质文化遗产项目之一——“肉连响”是流行于利川土家族群众中的一种体育与舞蹈相结合的娱乐形式。舞时不分春夏秋冬，表演者仅穿一条短裤，无需乐器伴奏，以双手击打身体各个部位，发出整齐、清脆的噼啪声。整个舞蹈粗犷、豪放、潇洒、活泼，节奏感、韵律感极强，表演滑稽诙谐，娱乐性极强，充分显示了土家族民间舞蹈形、神、劲、韵的神采美，被誉为“东方迪斯科”。又如，恩施“傩面具”雕刻是以一种白杨木为原料，有多道独特工序的彩绘木雕艺术。“傩面具”是“傩愿戏”的主要艺术标志，巫师戴上它将人的愿望传递给“神”、代“神”将其旨意传递给人类。可见，“傩面具”不仅具有极高的艺术价值，还反映了人们对“人”、“神”的理解，是“傩”文化传承的重要载体，具有极高的文化价值；而通过对“傩面具”及“傩愿戏”的研究，可以帮助我们了解人们的宗教观念，透视当时经济、社会的发展状况——这正是“傩面具”和“傩愿戏”具有的历史价值的体现。

随着时代的发展，土家族非物质文化遗产的价值内涵也不断扩展，表现出了重要的时代价值。例如，有着“东方情人节”之称的土家“女儿会”是曾流行于恩施市红土、石灰窑和大山顶一带的原始民俗活动，迄今已有280多年的历史。传统“女儿会”以商品交易活动为主要形式，以男女恋情和民众交往休闲为精神内核。而今，“恩施女儿会”不仅延续了商贸交流和男女联谊的传统，更作为恩施市的三大名片之一，成为吸引外地游客、加强经济文化交流的重要手段，对恩施地区的发展起到了积极的促进作用。

2.对土家族非物质文化遗产的保护和继承集中体现了科学发展、爱国主义的价值理念

土家族非物质文化遗产是人类的宝贵精神遗产，具有典型性和不可再生性。然而，随着社会的现代化、城市化进程，与传统农业文明相适应的这些民族民间文化正在逐步淡出人们的视线，面临被淹没的危险。特别对于一些青少年来说，他们看的是美国大片、日韩偶像剧，听的是西方摇滚音乐、港台流行歌曲，过的是圣诞节、情人节等“洋节”，容易轻视或忽视本民族的传统文化遗产。我国作为当今世界非物质文化遗产最为丰富的国家，拥有的非物质文化遗产数量众多，我们强调要保护非物质文化遗产，不仅是要让当代人从现有非物质文化遗产中获益，也要继承和发展优秀民

族传统文化的精髓，让我们的下一代、下两代直至未来的所有人类都享受到这些非物质文化遗产中蕴藏的财富。

民族文化是一个民族赖以生存、发展、繁荣的根基，中华民族要实现伟大复兴，必须要到本民族的传统文化中找到动力源泉。恩施的土家族非物质文化遗产是土家族人民智慧的结晶，具有鲜明的民族特色。例如，摆手舞、哭嫁歌、撒尔嗬、西兰卡普这些极具土家特色的非物质文化遗产生动地反映了土家人生活和文化观念，传承了土家族乐观、豁达的民族性格。保护好这些非物质文化遗产，对于继承和弘扬优秀的民族文化，加强少数民族与汉族的交流、融合，促进各民族的共同发展、繁荣，增强中华民族的凝聚力和自豪感，构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会具有重要意义。

二、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的定位

保护非物质文化遗产的最终目的在于文化传承，而教育在传承非物质文化遗产中蕴含的文化和价值观念、提升社会公众对保护非物质文化遗产的意识和能力方面具有不可忽视的重要作用。在2009年10月13日召开的联合国教科文组织批准中国非物质文化遗产项目新闻会上，文化部非物质文化遗产司马文辉司长明确提出“与教育部门合作，将非物质文化遗产有关知识纳入大中小学相关课程或教学内容，推动非物质文化遗产项目进课堂、进教材、进校园”的工作要求，并将其作为进一步推动非物质文化遗产保护的九大措施之一。

大学作为人类文化（遗产）的传习地，青年人——尤其大学生是一个民族面向未来的基点，更应承担起保护和继承民族文化的重任。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产的教育，有助于进一步挖掘土家族非物质文化遗产的价值，并将之与社会主义核心价值体系、科学发展观及和谐社会的内容与要求联系起来，发挥高校在土家族非物质文化遗产保护中的作用，推动土家族非物质文化遗产保护的实践。同时，土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育有助于创新大学生思想政治教育的内容与形式，培养具有爱国情怀、民族精神、多元文化与可持续发展意识、社会责任感的高层次专门人才，提升高校思想政治教育的质量。三、土家族非物质文化遗产教育融入大学生思想政治教育的策略

1.利用土家族非物质文化遗产资源创新大学生思想政治教育内容

土家族非物质文化遗产的形式非常丰富，涵盖了民族民间歌舞、技艺、服饰、习俗、节日、语言、饮食、信仰、建筑等各个方面，不仅是重要的文化资源，也是可贵的教育资源。结合大学生思想政治教育的任务要求，我们认为，可以从以下四方面在大学生思想政治教育中渗入土家族非物质文化遗产的教育。

第一，利用土家族非物质文化遗产资源开展民族团结与爱国主义教育。土家族非物质文化遗产渊源于中华五千年文明，是中华民族身份的象征，是培育中华民族认同感的宝贵资源，是促进民族团结、保持国家统一的坚实基础，是凝聚全国各族人民的重要力量。利用这些非物质文化遗产资源有助于培养学生的民族自尊心和自豪感，培养学生的爱国情怀。

第二，利用土家族非物质文化遗产资源开展多元文化主义教育。在大学生思想政治教育中融入土家族非物质文化遗产教育，不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程，也是对土家族智慧、精神和文化的深入认知过程，是更具多元文化意识与民主精神的文化整合过程。向来自不同地区、民族的学生介绍土家族非物质文化遗产资源，更有助于培养学生形成欣赏、珍视土家族文化的价值观念，进而培养学生养成尊重多元文化、维护文化多样性的价值立场。

第三，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的可持续发展意识。可持续发展是联合国倡导的理论，也是科学发展观的基本要求，其核心在于“四个尊重”，即尊重当代人和后代人、尊重差异和多样性、尊重环境和尊重资源。对学生进行保护土家族非物质文化遗产的教育有助于培养学生养成尊重当代人和后代、尊重文化的差异和多样性的价值观念，培养学生的可持续发展意识。

第四，利用土家族非物质文化遗产资源培养学生的社会责任感。保护土家族非物质文化遗产是每个人的责任，因而有必要加强学生关注、参与、宣传土家族非物质文化遗产保护的意识，让学生切实承担起传承土家族文化的历史责任

2.利用土家族非物质文化遗产教育创新大学生思想政治教育的途径和方法

土家族非物质文化遗产是一种民族民间文化，可以从下两条途径融入主流教育领域。一是通过课堂教学、专业讲座等正式渠道，在专业教学中渗入土家族非物质文化遗产保护的内容，将其作为专业教学的素材来使用，不仅有助于学生理解专业教学的内容，更在潜移默化中传递了保护、传承非物质文化遗产的价值理念，提升学生保护非物质文化遗产的意识与能力。

二是通过团日活动、班会、暑期社会实践等渠道，通过社会调查、实地考察等方法对学生进行土家族非物质文化遗产教育，寓教于乐，推动学生参与非物质文化遗产保护的实践。例如，笔者曾带领学生在恩施女儿会（农历七月十二）现场进行过随机问卷调查活动，了解恩施居民对土家族传统名俗“女儿会”的认识。这次活动不仅激发了学生更进一步了解、认识土家女儿会的兴趣与愿望，更引发了他们对于民族传统文化传承与变迁的深入思考。学生们普遍反映，这样的实地调查活动比单纯的课堂教学有趣得多，并期待能有机会更多地参与类似活动。

总之，土家族非物质文化遗产是重要的文化资源，也是开展大学生思想政治教育的有效教育资源。将土家族非物质文化遗产中蕴含的和谐价值与大学生思想政治教育的任务和要求有机结合在一起，用民族文化精华塑造学生的灵魂是一项非常有意义的工作，值得我们不断思考、总结和提升。

参考文献：

[1]贺能坤.西南少数民族非物质文化传承与学校教育改革研究[j].重庆文理学院学报（社会科学版），2008，（7）.

[2]马雁.用非物质文化遗产培育大学生民族精神[j]，当代青年研究，2008，（1）.

[3]王文章.非物质文化遗产概论[m]，北京：教育科学出版社，2008.

[4]吴正彪.民族文化知识进课堂与发挥学校教育在保护和传承非物质文化遗产中的作用[j].民族教育研究，2008，（6）.

[5]中华人民共和国联合国教科文组织协会全国联合会.世界遗产与年轻人[m].上海：上海三联书店，2001.

非遗传承活动总结篇3

一、提高政治站位，扛起使命责任

党的十八大以来，多次发表关于做好文化工作的重要讲话，特别是在党的报告中，提出了坚定文化自信，繁荣中国文艺的目标。这为新时代文化工作指明了方向，同时也为我们文化工作提出了更高的要求。就像李媛媛老师在“坚定文化自信、坚守文化传承”——学习关于文化建设重要论述中讲到：文化工作是一项意识形态工作。曾讲过，意识形态工作是十分重要的工作。作为一名文化工作者，深感责任重大，使命光荣。作为一名民族地区文化工作者，感觉传承好保护好当地民族的特色优秀文化，守护好我们共同的文化精神家园，就在当下，迫在眉睫。

二、坚定文化自信，推动非遗走深走实

报告指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，根植于中国特色社会主义伟大实践。我们要坚定文化自信，提升文化软实力，为中华民族伟大复兴和实现社会主义现代化建设提供精神动力和智力支持。因此，我们要做好新时代文化建设工作，就必须坚持为人民服务、为社会主义服务，坚持百花齐放、百家争鸣，秉持非遗融入现代生活和见人见物见生活的理念，做好新时代的非遗保护工作，推动非遗活态传承，助力更好的传承弘扬工匠精神，创作和生产融入当代生活的产品，更好的满足人民日益增长的美好生活需要。

三、转变思想观念，助力我县非遗保护更上一层楼

当前，我国正处于实现“两个百年奋斗”目标的历史交汇期。要深入贯彻落实关于以人民为中心的思想，坚持全心全意为人民服务的宗旨，转变思想观念和工作作风，推动文化体制改革。截止目前，虽然我县非遗保护工作取得了不错的成绩，拥有区、市、县三级非遗保护项目和创承人，但当前，仍然存在对非遗工作重视不够、记录不全、档案遗失等这样那样的问题。围绕着此次培训，针对我县非遗保护工作提出以下几方面的建议。

一、秉持保护为主、抢救第一，合理利用、传承发展的工作准则，针对我县非遗保护工作取得成果的项目，进行进一步开发利用，针对一些濒临消亡的非遗项目及非遗资源进行抢救性保护。

二、我县非遗项目保护的类别比较单一，大部分都是传统技艺类型。

非遗传承活动总结篇4

【关键词】中小学；非物质文化遗产；传承教育；实践；路径

一、问题的提出

“在全球经济一体化的大背景下，强势文化对弱势文化的侵蚀，物质消费方式和生存观念的急剧改变，我国非物质文化遗产已丧失了其生存传承的生态环境，正以惊人的速度损毁、消失和流失，面临濒危、失传的重大危机。”[1]这不是危言耸听，而是社会的真实状况。

非物质文化遗产是指：“各族人民世代相承的、与民众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。”[2]这种文化遗产对于凝聚民族认同、促进文化交流具有不可替代的作用，也是中华民族绵延几千年生生不息的真实写照，所以它是中华民族宝贵的精神财富，更是培育民族精神不可多得的优质资源。我国政府非常重视非物质文化遗产保护和发展，将非物质文化遗产保护工作纳入国家文化发展战略。但是，由于社会历史原因和自身的原因，非物质文化遗产的传承后继乏人，面临生存危机。2005年3月国务院办公厅的关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见，强调要充分发挥非物质文化遗产对广大未成年人进行传统文化教育和爱国主义教育的重要作用，广泛开展非物质文化遗产的宣传展示和普及教育活动。然而，除个别高校、艺术学校及少数民族地区文化局对此有所重视外，作为我国基础教育主体的中小学在教育教学中却鲜有涉及。特别是在中考、高考的强大压力下，学校领导极少关注这一课程资源。因此非物质文化遗产教育与传承在中小学几乎是空白。

二、经发中学的实践

西安经发中学利用非物质文化遗产资源开发学校校本课程，在传承与发展非物质文化遗产方面做出了有益的尝试。目前已经历了如下阶段：

第一阶段：相遇相识。

2009年校长、德育主任偶遇陕西省非物质文化遗产——秦汉战鼓的传承人，了解到现在打这种秦汉战鼓的都是村里的老人，没有年轻人愿意学习，面临失传的危险。基于对非物质文化遗产传承的责任感，双方达成共识——将秦汉战鼓开发为校本课程。

第二阶段：成立秦汉战鼓校本课程研发组。

学校聘请传承人作为校本课程的总顾问及秦汉战鼓课程教学的校外辅导员，双方签约，由学校颁发同时展开聘书。派秦汉战鼓的历史渊源研究及鼓谱整理。研发组按照鼓谱将每段击鼓所反映的精神内涵进行提炼，经综合整理形成校本教材。

第三阶段：成立秦汉战鼓学习组。

派教师向传承人学习，观摩村上秦汉战鼓表演团的演出，掌握秦汉战鼓的击鼓技巧，交流心得体会，成为秦汉战鼓教练，为向学生普及做好准备。

第四阶段：列入课程，组织学生秦汉战鼓表演团。

学校将秦汉战鼓校本课程列入高一课程，供全体高一学生修习，以此为基础，组建高一学生百人表演团，在学校大型活动中为家长、同学和老师汇报表演。

第五阶段：总结提高传播。

经过一年的学习、训练和表演，学生每人写出对秦汉战鼓的理解和对自身的影响。学生和家长普遍反映，通过对非物质文化遗产——秦汉战鼓的学习，学生感受到秦汉战鼓的内涵蕴意，加深了对秦汉历史的理解、振奋了精神、增强了团队意识。实现了课程所设定的促进学生精神成长，继承、发展民族文化目标。同时学校秦汉战鼓队多次受邀在市区大型活动中表演，秦汉战鼓以其磅礴的气势，多变的旗阵，将秦汉精神具象地植入观众心田，赢得了多方赞叹。在此基础上，经发中学又开发了特别具有陕西地方文化特色的国家首批非物质文化遗产《老腔》，陕北腰鼓、剪纸、茶道等也陆续得到开发。非物质文化遗产传承通过学校的系列校本课程，真实地走进了学生的生活。

西安经发中学的校本实践，走出了非物质文化遗产传承的创新之路，也为非物质文化遗产在中小学传承教育提供了具有实操性的样本。根据社会整体状况，笔者认为非物质文化遗产只有进入中小学，才能真正恢复生命力，从而得以保护、传承和发展。

三、关于中小学开展非物质文化遗产传承工作的路径思考

1、提高全民族的认识，推波助澜

党的十七大的报告指出，中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。我国如果想在世界多元文化格局中保持中华文化的竞争力，就必须充分利用非物质文化遗产的资源，努力发挥非物质文化遗产的社会功能，这是我党的使命所在，也是炎黄子孙的使命所在。因此，我们既要加强对我国各民族文化的挖掘和保护，更要构建国家非物质文化遗产教育传承的立体体系。这既需要法律层面的保障，也需要全社会支持；它不仅是文化部门的工作，更是教育部门的职责。作为教育工作者，我们应当承担起历史赋予的使命。教育行政部门应该积极推动，大力提倡，在学校考核中，加入相关内容。例如，要求所有中小学，根据区域、民族的不同以及所拥有的资源，开发3-5种有关非物质文化遗产传承的校本课程，作为学校课程的必开内容。

2、政府链接传承，保驾护航

认识到位是基础，但制度的保障才是关键。目前非物质文化遗产虽然被认为是民族的共同财富，但申报认定后，往往成为个人名下的文化财富。在学校与传承人的合作中，费用是个绕不开的问题。有些传承人要求支付产权保护费、劳务费等，费用不高，学校还能应付，费用要求高，学校则无力支付，这势必造成合作的流产。因此政府部门应当出面组织协调，为学校和传承人和传承项目牵线搭桥，同时拨付专项资金予以支持。政府部门可以每年组织一批项目，由各学校选择承接，并开发为校本课程，纳入课程体系。教育行政部门把非物质文化遗产传承纳入学校的办学能力和办学效果中进行专项评价。同时由文化部门、宣传部门定期组织非物质文化遗产传承项目汇演、表彰、推广表演等等，使之成为媒体节目以及学校艺术节的保留项目。让全国人民加强对中国文化的了解与传承，提高新生代的民族文化认同感和自豪感，促进中华民族的伟大复兴。

3、学校实践传承，落地生根

对传承民族文化传统的认识，考验着校长对教育的理解深度。“开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，有助形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力，让学生理解‘真正为中华之崛起而读书’的含义。”[3]中学开展非物质文化遗产的传承恰是素质教育的应有之义。具体实践可通过以下步骤进行：第一步：整理呈现，开发校本教材。目前非物质文化遗产基本为口传心领，很少有具体的文字呈现。学校应组织教师与传承人交流探讨，根据传承人的口述或表演，通过记录、文献查阅等将项目的历史渊源、表现形式和精神内涵呈现出来，然后根据内容开发为课程。第二步：确定修习方式，列入课表。学校可根据课程的内容，选择不同的开设方式，如固定在一个年级年年开设等。同时可根据项目内容和难易程度分为：掌握类（全部学会）、了解类（概括了解即可），确定不同的学习目标与学习方式。第三步：培养校内传承教师。课程开设后，可以请传承人现场上课、表演、辅导，加强直观感受和传承意念，但在实践中完全由传承人授课既不现实，效果也未必理想。因此请传承人担任校外辅导员、总顾问比较合适。为了课程的顺利进行，学校应先请传承人培训校内老师，之后由校内老师牵头组织授课、考核。第四步：组织学生成立表演团队。非物质文化遗产有不少是属于可表演类型项目，学校课堂课程学习以外，可组织学生表演团，在具体的实践中让我们的新生代在非物质文化遗产的精神沃土中得到滋润、顿悟成长。

4、媒体加强宣传，花开遍地

学校传承解决了非物质文化遗产深入推介的问题，但最终形成全民学习和保护非物质文化遗产的环境和氛围，还需要媒体的大力宣传报道弘扬。目前媒体特别是影视媒体，为博得眼球，总是把个人为名利的选秀竞争作为人生成功的代名词，极大地刺激了青少年功利心，功利主义泛滥成灾，为争取名利不惜一切代价，浮夸、造假、攀比更使这个社会人人浮躁，唯独缺失对于民族与国家的责任感。所以，期待媒体勇敢的担负起自己的责任，加强非物质文化遗产的宣传，将中华民族传统文化精髓传递给社会大众，让非物质文化遗产花开祖国大地。

总之，非物质文化遗产作为校本课程，通过学校的课堂行为让更多的人特别是新生代感知、熟悉、传习，加上在学内外的交流、展示，必定会成为部分新生代的兴趣和爱好，非物质文化遗产项目也就实现了后继传人，这种培育传承机制坚持数年，非物质文化遗产的传承危机就会自然解除。所以，在教育教学中引入非物质文化遗产传承是势所必然，也是最佳传承方式。全社会都应用积极的态度，把教育作为文化传承、发展与创新的重要平台，探索保护非物质文化遗产的行为模式，形成保护非物质文化遗产的氛围环境。那么，民族精神得以代代相传，中华民族的伟大复兴指日可待。

【注释】

[1]张卫民.我国非物质文化遗产保护新路向—非物质文化遗产教育探究.民族艺术研究，2005.5.

[2]刘魁立.论全球化背景下的中国非物质文化遗产保护.河南社会科学，2007.1.

[3]朱丹.论非物质文化遗产教育传承的必要性.神州，2013.16.

非遗传承活动总结篇5

【关键词】非遗；民间文学；现状；传承与保护

可持续发展已然成为当今时代的主旋律，在此影响下，非物质文化遗产逐渐取得新的文化话语权。“截止到2018年4月，国家已公布的四批非物质文化遗产代表性项目名录中，民间文学类项目共有175项，占总数的9.5%。”[1]非物质文化遗产民间研究机构如雨后春笋般成立，其中不乏有部分是出于功利性目的加入进来的，为新时期非物质文化遗产的保护和传承带来新的问题。

一、“非遗”视域下民间文学多元化发展特征

（一）“口传心授”的交互模式文字创造之后，大部分劳动者未能获得读书写字的机会，一段时间内，大众的交流、互动、创作和表演主要依靠口头语言。“群体中彼此间的知识经验的总结、反思、交流以及传播，主要通过‘口传心授’的交互模式。”[2]在过去封建王朝统治制度的影响下，劳动人民内心情感的宣泄以及观念意见的表达往往没有适当的出口，于是在一些非正式的场合创作出歌谣、笑话、俗语等口头文学来调侃俗世，评论时政。但这类表达也有明显的缺陷，一是流传的时间不长久；二是传播范围受限。

（二）来源于集体的创作成果与作家文学存在显著差异的集体性特征，是民间文学的根本属性。作家文学是一个人创作出的，而民间文学所呈现的创作源泉则是一群人，一个集体性场合的劳动成果。在这个创作过程中，创作者和传播者是同为一体的。一个文本的产生流传是依靠集体的力量，一段原始的歌谣最初可能只有那么两三句话，但在一代一代的传诵中，不同的传播者依据自己的理解不断丰富其内容，构造更为完整的故事情节，久而久之，流传下来的就是一则长篇叙事文。

（三）应时而变的文本信息变异性是民间文学的本质属性。受不同价值观念、知识经验的影响，个体在发出文本信息时，作出的选择不同，接收文本信息的反应也会有所不同，民间文学的奇妙之处就在于你永远想象不到手中的文本到底存在多少种变化。“在同一时间段内，同一个人在不同场景中讲述的文本会发生变异。”[1]讲述人在农忙、祭祀时的文本讲述，也是与其他时间段的讲述存在一些差别的。简言之，选择最恰当的时机去搜集相关素材，是学者们进行田野调查普遍需要考虑的关键因素。

二、当下民间文学的生存境遇

（一）生存机制发生转变1.传承场域由全民参与转变为内部传承。人是维系民间文学作品生存命脉最为重要的元素，民间文学时刻秉持“以人为本”这一理念。现实情况却是，在很多传统文化村落，多以老年人为主要常驻人口，青壮年外出务工，少儿群体都走进课堂接收学校系统化、正规化传统教育，故事讲述的既定场域因此发生改变，甚至缺失了。“这与传统社会中民间文学全民性质的创作与参与状况形成鲜明对比。”[3]2.传承情境由任性而发转变为摆拍式讲述。虽然目前民间文学仍以口头传播为主，但受到时间、地点、人际交往以及受众场所等复杂因素的影响，民间文学的传承情境不可避免地发生着变化。“一些原本任性而发、任情而唱的民间文学讲述变成了应时而述、应景而讲的摆拍式讲述。”[3]在一些民间文学作品素材采集的过程中，民间文学讲述人或传承人要面对镜头机械地重复着故事的讲述。为了塑造故事的真实性，还会找当地的一些群众来扮演听众，而讲述人则是在这种“被塑造”的环境下进行讲述。3.传承方式由口头传播转变为多维互动。随着科学技术的跨越式发展，多媒体影音设备，甚至人人拥有的手机，都可以成为民间文学采录的工具，口口相传不再是民间文学仅有的传承方式。作为体验者来说，从口口相传转变为视听多维互动的感知体验，能够有选择地享受丰富多样的民间文学，不失为一件好事，但也或多或少扼杀了一部分口述传承的生机与活力。4.研究范畴由文本分析转变为田野作业。民间文学从本质上看属于文学一类，但又不完全等同于文学创作。如今民间文学的研究重视田野、远离文本，并希望“由田野作业获得人类文化的普遍性知识或特别地区的地方性知识。”[4]总体来看，文学研究应该是立足于作品文本进行分析，“田野作业和语境分析，只能是一种服务于民间文学作品的科学记录、合理阐释手段，而不能成为民间文学研究的本体。”[5]

（二）保护机制面临挑战1.传承人老龄化问题严重。必须承认，现阶段各民族民间文学都面临失传的危险。过去羌族地区流传着一句谚语“会说话就会唱歌”，但如今北川6万多羌族人口当中会用羌语进行自由交谈的已不到20人，会唱多声部民歌的就只有3个人了。2.保护传承目的存在功利性。“文化中的非物质文化遗产成为一个重要的经济增长点。”[5]在各地区的非物质文化遗产申报过程中，一些现象尤为引人注意。如盲目争抢其历史故事溯源地，用商业化手段去打造所谓的名人效应，甚至将GDP的增长与当地的“非遗”项目申报挂钩，并且在记录传承人讲述时，还出现故意杜撰部分传承内容、夸大传承影响等现象，这种局面与非物质文化遗产保护项目意在传承文化独特性的设立初衷背道而驰。3.呈现两极分化保护不均的态势。在现阶段“非遗”项目申报过程中，项目关注的保护对象呈现两极分化状态，“神话、传说在申报项目中所占比例较大，甚至还出现多地互抢发源地、竞争申报权及联合申报的白热化现象。”[3]这是由于神话传说中“非物质”抽象形式亟待通过名胜古迹、地方史实等实物形态的“物质”来表现，因此通过这类“非遗”项目在打造区域品牌文化、提升区域名人效应、带动区域经济发展等方面就显得更为高效。这也在某种程度上助推了在工业化信息化高速发展的今天，传统民间文学不得不一步步淡出老百姓的生活，仅存活于学者们的研究领域和历史记忆当中。4.静态化、非活态性的保护。当下开展的非物质文化遗产保护活动，大多是静态的、“非活态”性的，大都是将民间文学文本搜集整理、出版成册后储存在图书馆或博物馆内供世人阅览。这虽然是将这些珍贵文本保护起来了，却阻断了其在流传中的应时而变和不断革新，使得部分类型的民间文学只能仅存于民众的记忆中，这种脱离真实讲述场合而进行的非活态传承，对当今民间文学的生存以及持续发展并无多大功效。

三、“非遗”视域下民间文学传承与保护路径研究

（一）强化政府部门的主导地位政府应该强化主导地位，在政策和资金方面提供帮助，文化部门应该设立专门的民间文化监督管理部门，为民间文化研究与创新提供一个良好的市场氛围。“由于民间文学艺术作品不同于一般的文学艺术作品，即是由相关群体通过集体的努力而不断发展形成民间文学艺术作品，因此过短的保护期可能起不到保护的作用，结合民间文学艺术作品自身的特点来规定其保护期限。”[6]这就更需要从顶层设计方面来统筹制定落实相关政策措施，以期能够维护创作人或传承人的合法权益。

（二）加强传承人保护和传承机制的建设民间文学是以人为核心、以生活为载体的口传艺术，是一种“活着且流动的”文化。“文化部已公布民间文学类部级非物质文化遗产项目代表性传承人共有77名，仅占总数的3.88%。有31个项目只有一位部级代表性传承人。”[7]面对传承人匮乏的困境，各级政府及有关部门要做好传承人保护工作和传承机制的建设。摸清传承人家底，做好“非遗”传承人的摸底登记，加大对“非遗”传承人的激励力度和扶持力度，充分调动其主观能动性，主动吸纳和培养新一代“非遗”传承人。

（三）健全保护传承的“非遗”数字化体系传统的“非遗”保护工作主要是通过纸质的载体进行保存，随着大数据时代的来临，民间文学类非物质文化遗产的保护与传承工作还可以借助现代影像和数字化手段。“截止到2012年，在‘中国记忆——民族民间文艺基础资源数据库’中以数字化方式保存的民间故事（包括神话、传说）44万则，谚语36万条，歌谣10万余首。”[8]数字化储存具有永久性、海量性、便捷性和快速性等优势，健全保护传承的“非遗”数字化体系，有助于“非遗”项目通过各种新颖的数字化手段被社会各界所认知。

（四）采取线上线下相结合的传播方式在自媒体发展迅猛的今天，民间文学类非物质文化遗产需要借助网络来进一步扩展其传播范围。想要得到更为有力的传承与保护，需要“采取更加具体、生动、灵活及民众喜闻乐见的文化传播形式，线上线下传播相结合，让依赖互联网且乐意接受新鲜事物的青年群体及‘非遗’传承人都处在一个统一的体系中，共同致力于民间文学类‘非遗’的传播与传承保护。”[9]

非遗传承活动总结篇6

关键词：烹饪技艺；非物质文化遗产；传承困境；

中图分类号：G20文献标识码：A文章编号：1674-3520（2015）-01-00-01

《保护非物质文化遗产公约》于2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产。烹饪工艺作为民族文化的一部分，将其归类文化部门管理，总体是对的。是对民族文化的保护与传承，以及传统烹饪文化内涵的凝练与提升。但各个地方或各个民族的现状千差万别，对非物质文化遗产保护的方式也各有不同，没有一种放之天下皆准的统一格式。因此，本文拟对影响烹饪技艺类非物质文化遗产传承的若干现实问题进行探讨，以促进烹饪技艺文化的延续和发扬光大。并对烹饪技艺类非物质文化遗产的发展困境进行思考。

一、缺少全局规划和宏观定位

大多数烹饪技艺类非物质文化遗产是各个地方各自申报，彼此独立“申遗”，申报时并未做出总体性规划。各级政府缺乏对传统烹饪技艺、经济现状、消费需求、当今的文化生态等方面进行前瞻性的研究与预判，进而对传统烹饪技艺活动如何融入现实生活、进入人类精神世界做出总体性的长远规划，而不是一窝蜂的借助非物质文化遗产这一“申报热潮”。目前各级政府之所以能够积极的对传统烹饪技艺“申遗”摇旗呐喊，当然不能排除“非物质文化遗产名录”背后隐藏着巨大的经济利益。“网络经济下，注意力就意味着财富，点击率往往和经济收益一起膨胀”，利用非物质文化遗产目录的明星效应，开发文化产业与旅游产业，同时“非物质文化遗产名录申报成功还可以获得大量的保护专项资金，成为地方政府经济的重要途径。但无论怎样非物质文化遗产为传统烹饪技艺开辟了一个全新的领域，烹饪学术界和餐饮业企业应打抓住机遇，破除本位主义的思想，对这一利国利民的文化事件做出宏观规划。

二、技艺传承的主体缺位

烹饪技艺类非物质文化遗产的师徒相授的特征使得非物质传承人成为保护与发展的关键，而传承人又是传承主体的核心。真正熟悉和了解非物质文化遗产的应是其传承人、经营者，及长期在这一领域工作的业内人士，而不是各级政府和行政机关，但不排除各级地方政府在非物质文化遗产传承中发挥的举足轻重的作用。目前“非遗”申报由各级地方政府主持，能否申报成功离不开政府的支持，申报成功后也离不开政府的专项配套资金、政策扶植等等。整个申报过程中申报单位在多大程度上考虑“非遗”项目自身发展规律和传承主体的意见呢？传承主体在整个“申遗”中处于弱势，或者地方政府是把它作为一种机会、福利甚至恩赐传递给传承人。更有甚者是，一些地方政府会组织各类专家专家进行取舍、论证，授权也只到乡镇一级政府。实际上非物质文化遗产的产生除了地方人文生态变迁等客观因素以外，非物质文化遗产还可能是“主流文化价值观对这个区域人文价值观的规划和压制的结果，到而今却成为了被保护的对象。但无论是压制、规划与被保护，所以从某一个角度上来讲，保护者也许也充当者毁灭者的角色。”各级地方政府机关积极参与非物质文化遗产的保护，可以为非物质文化遗产提供政策、资金的诸多优惠条件，但同时也会造成“外行领导内行”、违背文化传播规律行事，这在非物质文化遗产传承人上非常明显。目前国家对于非物质文化遗产传承人的申报流程为：“个人申请、当地文化行政部门审核、省级文化行政部门审核评议推荐”，这种非物质文化遗产属地申报原则没有考虑不同地区的传情现状。一种文化的传播和耕植总是遵循其内在的历史走向和规律，行政力量不应该破坏这种规律，否则带来的有可能只有毁灭，因此主管部门应当充分听取传承传承人的意见，这样才能够越走越宽。否则，势必造成传承主体的缺失，使得传统烹饪技艺传承人与相关产业经营者的意志得不到表达，甚至会粗暴地干涉民众的生活传统，所以请不要让传承人“失语”。

三、烹饪技艺类非物质文化传承人的遴选不够严谨

国家文化部对非物质文化遗产传承人的遴选，主要依据其掌握的技能情况、代表性、传承能力等，目前公布的烹饪技艺传承人中，大多为政府主导确定的人选，因为只有这样各级地方政府才能将非物质文化遗产资源牢牢控制，一旦刨去背后的巨大经济利益，政府在传承人的确定上也无足轻重资源。但非物质文化遗产往往是某一族群所共有的，并非某一人或行政机关的专利，而政府在确定代技艺类传承人时往往只是圈定某一两个人，并提供大量的经济资助，此举势必会影响对非物质文化遗产项目的真正保护。中国艺术研究院苑利研究员认为：“很多非物质文化遗产是群体性拥有的，并非掌握在某一个人的手里。一旦只给一个人发钱，必然破坏了社群的关系”。以传承活动开展情况作为经济资助评判标准，可能是未来努力的方向之一，而不能仅仅是“供养”传承人。

四、传统烹饪技艺动态传承方式不足

传统烹饪技艺除了要遵循“本真性”、“整体性”、“可解读性”、“可持续性”等总体原则外，还需要在传播特色文化上下工夫，要探索具有自身特色的传承方式，使文化得以延伸或维系。目前来看，静态保护是主要手段。所谓静态保护，就是做一些视频、搞个博物馆、制作一些画册、做一些展览等等当然这些都是很好的保护方式，可以方便群众大量参与。但是传统烹饪技艺是很需要体验化的东西，必须亲自操作方能体会。静态保护只能保存传统烹饪技艺的“形”，而不能保护其“神”，无法发挥其蕴含的精神和价值观等抽象的东西。

参考文献：

[1]郑培凯.口传心授与文化传承[M].桂林：广西师范大学出版社，2006：5-6，42

[2]傅修海，刘红娟.非物质：一个新文化视野的生成―――从“人类非物质文化遗产”说开去[J].文艺评论，2007（6）：17-20