消费主义论文范例(3篇)
消费主义论文范文篇1
关键词：消费主义；戏曲；话剧；电影
中图分类号：J824文献标志码：A文章编号：1007-0125（2014）01-0008-02
一、消费主义的概论
法国当代著名的社会理论家鲍德里亚，其社会理论和哲学理论的基础是消费社会理论，因此在对社会现状进行了分析后，得出了“当代社会是消费社会”的结论。
消费社会的理论基础在于消费主义，这是20世纪后现代思潮中一个重要的部分，它是指导和调节人们在消费方面的行动和关系的原则、思想、愿望、情绪及相应实践的总称，主要原则是追求体面的消费，渴求无节制的物质享受和消遣，并把这些当作生活的目的和人生的价值。
在消费主义的观念中，消费者的欲望、需要和情感成为资本作用、控制和操纵的对象。因此今天的生产不仅仅是产品的生产，同时是消费欲望的生产和消费激情的生产，是消费者的生产。
二、消费构成当下资本主义社会的内在逻辑
在西方资本主义社会中，消费主义形成了“无物不可以消费”的基本社会观念，从表象来说，这种观念服从于西方社会中的“人人平等”，只要有钱，大家在消费面前都是一样的。但是消费并没有使整个社会更加趋于一致，因为消费社会的消费本身就会重新产生等级和阶级特权。
例如，在我们的日常生活中，箱包和服装是人人必备的，但是由于品牌的不同，这些必需品的价格就不同，从十几元到十几万元，其中的差别就是品牌。站在社会贵族阶层的人能消费价格昂贵的产品，而绝大多数平民只能望而兴叹。这种消费本身就划分了社会的等级，因为这种平等不是实质意义上的平等。
三、消费社会的特征与危机
消费社会的特征带来了一个社会危机，就是人的生存意义改变了。人存在于世界上最大的目的和动机就是消费，在消费中完成自我价值的提升。在美国，人的价值就直接被定义在金钱的获取和消费的过程中。
四、中国当代艺术与西方消费主义结合表现的新特征
文化消费，是消费主义与文化的结合。这里的文化消费并不是简单指区别于高雅文化的快餐文化，而是指在完全遵守消费主义理论的前提下的一种文化现象。简单来说，就是文化与消费者之间的关系。
长期以来，我们的文化生产过程始终是按照文化本身的功能和审美性来进行的，但是随着社会的发展，随着消费主义思想的侵入，文化也变成了一种商品，一种体现人的价值的具有符号性的商品。这样的转变不仅是在文化艺术的创作上，更是在审美价值的传承上都有很大的影响。我们主要从三个方面来谈谈中国当代艺术与消费主义结合表现的新特征。
（一）从《恋爱的犀牛》到都市话剧的兴盛
中国话剧上世纪初在日本发端，再到戏曲艺人的改革，再到五四时期对易卜生的学习，逐步发展到现在。从1980年到2000年，中国的话剧被称为实验戏剧，简单来说，就是打破斯坦尼斯拉夫斯基的戏剧性戏剧，宣扬布莱希特的叙事性戏剧的时期。涌现出像牟森、林兆华、孟京辉等实验先锋戏剧导演。
在传统与现代的分岔路上，1999年孟京辉的《恋爱的犀牛》堪称代表作。2009年，《恋爱的犀牛》上演十年，回顾十年的票房，经久不衰。话剧作为一个高雅的小众艺术，为何能在市场上获得如此好的收获，这其中的秘密与消费主义有着什么样的关系？
《恋爱的犀牛》从1999年到现在，一共经历过6个版本，我们对孟京辉的评价的分界点也就是从这个话剧开始的，用“走向人民”、“消除审美间隔”来形容他的创作。
在这之前的话剧，大多选择时事话题，也就是我们说的主旋律。但是随着社会的发展，很多观众不再喜欢这样的故事，认为脱离自己的审美情趣。
《恋爱的犀牛》选择的是爱情，最重要的是，《恋爱的犀牛》不仅仅是在讲爱情，它更是在探讨在物质时代对纯粹爱情的坚守，以及人在物质压力下的变态。在世纪之交，这样的主题无疑是切中了年轻人最关注的核心问题。
戏谑喜剧与“孟式”，这是孟京辉话剧的最大特点，简单来说，就是喜剧效果特别成功。他所带给观众的笑是一种充满了智慧和生活气息的笑。在他的很多作品中，都会出现一种技巧，被称为“戏仿”。“戏仿”的意义就是将各类经典中的片段或大众现实生活中最流行的思想、语言、行为方式“复制粘贴”到戏剧中，由于语境的置换，使之带有强烈的反讽意味，极大地符合了年轻人的口味。
很多观众都说，看孟京辉的戏是一种享受，这种享受不亚于电影带给我们的快乐。确实，在孟京辉的努力下，更多的人进了剧院，了解话剧，喜欢话剧。不能不说，孟京辉找到了一条适应于消费社会的话剧的发展道路。
（二）白领戏剧的兴起
“白领戏剧”这个词，是近年来对上海话剧艺术中心出品的一系列话剧的概括，也是上海小剧场戏剧发展的一个走向。
从《留守女士》开始，上海话剧走上了一条关注民生的道路，但是区别于主旋律，上海话剧更具有小资情结，集中表现在上海这样的现代化城市里年轻人的生活和爱情，如：异性合租、合约爱情、闪婚、隐婚、网恋、出轨等。
这样的话剧，创作期短，成本低，每一场演出只要能有200人的票房就能支撑，因此意外地获得了良好的市场。更令人意外的是这类话剧的观众群主要来源于社会上真正的所谓的白领阶层，他们逐渐用看话剧代替了看电影，形成了一种消费的时尚。
当然有专家对于这样的话剧嗤之以鼻，认为完全忽略了话剧的艺术价值和审美情趣，跟电影院那些肤浅的爱情故事没有什么区别。但我们必须看到，这正是话剧与市场结合的产物。
（三）当下话剧发展中的消费主义
话剧在当下已经不完全是一门欣赏的艺术，更是要成为全民娱乐的艺术，对市场的要求，对票房的渴望成为每一个话剧从业者追求的目标。在这样的消费主义下，当下话剧呈现出这样的一些特点。
第一，尽量启用名著改编。观众对名著有约定俗成的好印象，会因为某一个名著去观看话剧，而如果是原创的话剧，很多观众会认为不了解而拒绝观看。
第二，启用明星。影视界的大明星们大多的单位编制属于国家话剧院或者人艺，现在的话剧几乎都是打出了明星牌，很多粉丝会因为偶像去观看话剧。而对于这些明星来说，虽然话剧的收入远不如影视，但是话剧本身的高雅和小众性，也为明星的演艺道路提高了一些层次，这是一个双赢的操作模式。
第三，纯粹娱乐性。当下的话剧很多时候已经放弃了主题的严肃，走向了娱乐性，如上海艺术中心的《鹿鼎记》，全场两个半小时不间断的笑声成就了它超强的票房和一轮又一轮的全国巡演。
消费主义论文范文
关键词：马尔库塞；消费异化；理论价值；历史局限
中图分类号：B505文献标志码：A文章编号：1002-2589（2014）22-0083-03
一、单向度审视：马尔库塞消费异化思想的独特视角
赫伯特・马尔库塞（HerbertMarcuse、1898-1979）是法兰克福学派的重要代表，其提出的很多思想都给人们留下了深刻印象，其中他的消费异化理论也独具视野，特别值得我们今天再去进行必要的梳理和反省。当然，要探析马尔库塞的消费异化理论，我们首先就要回到他的单向度理论。可以说，正是单向度的理论视角让其消费异化理论显得更加与众不同和独辟蹊径。1964年，马尔库塞在其代表作《单向度人：发达工业社会意识形态研究》中，系统地阐述了其单向度理论，归纳起来，主要有三个方面的内容：
首先是政治领域的单向度。马尔库塞认为，在资本主义发达的工业社会中，随着科学技术的迅猛发展，人们认识和改造自然的能力进一步提高，使得公共领域和私人领域之间的差异逐渐消失，社会的各个阶级开始出现整合的倾向。极度丰富的物质财富使政治上的反对党派变得温和，原本激进的共产党组织也几乎不再提要革命夺取政权的主张。本来作为革命主体的工人阶级这时也发生了变化，发达的科学技术使劳动生产变得更加机械化和自动化，工人的劳动强度得到前所未有的降低，而且工资水平和工作环境也相比以前有了较大提升，他们在这种看似舒适的环境中变得没有了批判意识和革命精神。
其次是思想文化领域的单向度。马尔库塞认为，随着技术理性和工具理性的泛滥，技术和资本开始在社会的各个领域占有统治地位，思想文化领域也难以摆脱市场的束缚。思想文化被按照特定的路径和标准生产，失去了本来应有的独特和丰富，丧失了思想文化应有的对现实的批判和超越。思想文化被当作商品估价，逐渐走上了一条大众化、庸俗化的道路。人们看重的是思想文化的商业价值，而不是真理价值。失去了批判和否定的思想文化世界变成了一个单向度的世界。
再次是社会生活领域的单向度。马尔库塞认为，随着物质财富的极大充裕，人们的社会生活方式开始出现同一化的趋势。资本家和工人的生活方式不再具有天壤之别，工人可以和资本家看同样的电视节目，拥有同样品牌的汽车。人们沉醉在物质世界不可自拔，失去了对现实生活的批判和反思。在这种单向度的社会生活中，人们的生活被商品主宰，人的个性开始丧失，人变成了物的奴隶和附庸。“人民在他们的商品中识别出身；他们在他们的汽车、高保真度音响设备、错层式房屋、厨房设备中找到自己的灵魂。”[1]9
二、单向度视域中的马尔库塞消费异化思想
（一）消费异化：发达资本主义社会控制人类的新手段
“异化”是德国古典哲学的重要范畴，黑格尔最早使用“异化”来阐释他的“绝对精神”理念，并真正赋予“异化”以哲学蕴含。受黑格尔的启发，费尔巴哈借用“异化”来分析人的本质，在对宗教的批判中，他就认为基督教里所谓的上帝不能反映人真正的本质，只不过是对人的本质的异化而已。在批判费尔巴哈抽象人学的基础上，马克思将“异化”进一步拓展到劳动生产领域，在《1844年经济学哲学手稿》中，他提出了自己著名的劳动异化理论，认为在资本主义生产条件下，不仅劳动者同劳动产品、劳动本身相异化，而且人与人，人与人的类本质也是相互异化的。马尔库塞在马克思劳动异化理论的基础上，把人们对“异化”的理解又进一步拓展到消费领域。
马尔库塞认为，消费本来是人们满足日常生活的一种基本手段，人们消费的初衷应该是满足生活的需要，让人能更好地生活。但是在资本主义发达社会，随着科学技术的发展，社会的物质财富变得极大充裕，人们的消费行为在潜移默化中发生改变，人们不是为了生活而去消费，相反，人们是为了消费而去生活。人们忘记或者迷失了自己真正的生活需要，他们把消费当成自己劳动生活的补偿，因为在发达的资本主义工业社会中，人的劳动不是自愿自觉的，更多的时候是一种迫不得已的选择。人们在劳动中感受到的更多是无聊、枯燥和痛苦，而消费似乎却能带给人们自由和幸福，人们慢慢地被消费所控制和奴役。
当然，除了消费需求的改变以外，马尔库塞认为，消费还在更深层次上被发达工业社会赋予了意识形态功能。统治阶级通过控制人们的消费来控制人们的思想，把以前裸的剥削和压迫变得更加隐秘和文明，消费成为了统治阶级控制人们新的形式和手段。“在劳动生产率这样增长和商品不断越来越充裕的基础上，开始了一种对人们的意识和下意识的操纵和摆布，这已经成为近代资本主义最必不可缺少的控制结构之一。”[2]所以，马尔库塞认为，在发达的资本主义社会中，人们的消费是异化的，人们看似自由的消费背后其实隐藏着统治阶级的操纵，人们在消费中满足的不是自己真正的生活需要，只是被统治者塑造的虚假需求而已。
（二）科学技术的发达：消费异化产生的深层根源
马尔库塞认为，消费异化并不是在任何时代都会产生的，它是多种因素共同作用的结果。在发达的资本主义社会，消费异化之所以能成为统治者控制人们的最新手段，最重要最深层的根源就在于其发达的科学技术。随着资本主义社会科学技术的发展，人类的生产方式发生了质的飞跃。工业生产的机械化和自动化水平越来越高，人们从以前繁重的体力劳动中解脱出来，原来需要人工才能完成的工作，现在逐渐被机器所取代。人们的分工越来越细，人们只需要会操纵机器就能完成自己的劳动任务。久而久之，人就对机器产生了依赖，人们周而复始地从事着简单的操作动作，不需要太多的思考和创造，人逐渐变成了机器的附庸。所以，马尔库塞认为，在这样的工业社会中，发达的科学技术在减小人们的劳动强度的同时，也削弱了人们的个性和创造性。人们是在一种顺从和被迫的环境里工作，他们在这种环境中感受不到自己的自由和幸福，但是在消费的领域却不一样，他们可以根据自己的最大可能随心所欲地购买自己喜欢的商品。他们觉得在消费过程的中可以让他们感受到人生的价值和幸福。于是，消费就脱离了原来意义，变成了一种异化的生活方式。
（三）虚假需求：消费异化产生的表层诱因
马尔库塞认为，除了发达的科学技术为消费异化提供物质性基础以外，“虚假需求”可以说是消费异化产生的表层诱因。“虚假需求”是马尔库塞在马克思“需求异化”基础上发展起来的一个独特概念。马尔库塞认为，在发达的工业社会中，人们除了本真的需求以外还存在着一种虚假需求，所谓“虚假需求”指的是“那些在个人的压抑中由特殊的社会利益强加给个人的需求：这些需求使艰辛、侵略、不幸和不公平长期存在下去。这些需求的满足也许对个人是最满意的，但如果这种幸福被用来阻止发展那种鉴别整体疾病并把握治愈这种疾病的机会的能力（他的和别人的）的话，就不是一种应维持和保护的事情。”[1]6这种需求不是消费者个人能够左右和抵抗的，它被统治阶级所操纵和设定，最终的目的也是为了维护和巩固统治秩序。统治阶级利用自己掌握的庞大社会资源，通过一系列的外在手段，改变和影响人们的消费需求，把那些本来不属于或者不是真正属于个体需要的物品变成人们的需要，人们遵循这些被塑造的需要去消费去生活，最后得到的也只能是虚幻的自由和缥缈的幸福。可以看到，这种虚假需求是对人们的影响是潜移默化和无处不在的，但它所体现出来的并不是个人的真实利益，它只是统治阶级特定利益的集中表达。所以，马尔库塞认为，在发达的工业社会中，人的真实需要是被掩盖的，人不能从自身的本质出发来确定自己的需求，相反，自己的需求是被统治力量所支配和控制的，在这些“虚假需求”的引诱中，人们的消费异化行为也就不难理解了。
（四）人的主体性失落和社会的生态失衡：消费异化的必然影响
马尔库塞认为，消费异化的盛行必然会对个体和社会产生不可避免的影响，一方面，对个体而言，消费异化导致人的主体性失落。马尔库塞认为，统治阶级通过外在社会力量的控制，赋予了消费异化以意识形态功能。在这种意识形态中，人不能理性地和客观地认识到消费对自己的真实影响，人思维的独立性和批判性大大降低，人的思维呈现出单一的顺从趋向。在铺天盖地的媒体宣传和广告渲染中，人的消费行为变得单一和同质，消费带来的只是个人虚假需求的满足，而不是发展自己的有益力量。消费异化操纵和改变了人们的消费观念，本来消费只是满足生活的一种手段，人在消费过程中应该实现的是肉体与灵魂的双重满足，但是在消费异化的世界中，人们只是一味地看重商品所带来的物质享受，而忽略了消费应有的精神层面的追求。这就是为什么人们的物质生活越来越充裕，而人的精神世界却越感压抑和空虚。人们越来越依赖于消费过程中的虚假幸福，在享受物质商品带来的感官满足的同时，人们丢失了自己的主体性人格，人变成了物质商品的附庸。
另一方面，对社会而言，消费异化将导致社会生态失衡。马尔库塞认为，消费异化除了造成个体的主体性失落以外，从宏观和长远上来看，还会给人类社会带来严重的生态和环境危机。在一个消费异化的社会环境中，人们对物质产品的追求是没有止境的。这种无休止的消费欲望会促使人类不择手段的向大自然索取资源，而在利用资源的过程中，由于人类的很多理念和技术都不成熟，这就会导致人类对大自然的粗放式开发，造成大量资源的浪费。由于资本主义社会这种以消费为主导的生产方式打破了人与自然的生态平衡，不可避免地又会带来环境污染，在消费异化的情况下，水污染、空气污染、各种珍稀物种的灭绝等环境问题层出不穷。同时，由于人们盲目追求消费过程中的虚假快乐，忘记了本身的真正的消费需求，造成了很多商品被消费之后根本没有发挥其应有的价值，无数的市场产品被闲置，这些商品中的许多物品会自然地变成生活垃圾，一旦大自然无法分解这些垃圾，就会造成环境污染。
三、马尔库塞消费异化理论评析
马尔库塞的消费异化理论作为法兰克福学派的重要理论成果，对我们今天的马克思主义研究和现实生活实践都具有重要的启发和借鉴意义。我们在探析马尔库塞消费异化理论的时候既不能一味地吸收认同，也不能全部地否定和批判。一定要坚持历史唯物主义的态度，既要看到马尔库塞消费异化理论的历史意义和现实价值，又要看到其存在的历史局限和理论不足。
其理论意义和实践价值主要体现在以下三个方面：
第一，马尔库塞的消费异化理论是对发达资本主义社会的深刻反省和有力批判，为我们正确认识今天的资本主义社会提供了理论借鉴。
随着资本主义社会生产力水平的极大提高，西方社会进入了后工业时代，原来传统的以生产为主导的资本主义生产方式开始转型，整个社会进入了一种以消费为主导的社会结构形态。整个社会的物质商品极大充裕，以前人们梦寐以求的“奢侈品”开始进入“寻常百姓家”。人们的思想观念、生活方式都随着消费主义的盛行而发生了翻天覆地的变化，整个西方社会以势不可挡的阵势大步迈进大众消费的时代。从表面上看，这时的资本主义社会到处都是一片欣欣向荣的景象，面对这样一种繁荣稳定的社会局面，一些自由主义思想家开始放松警惕，认为随着社会生产力的进一步发展，资本主义社会各阶级之间的矛盾正在减少，阶级差别正在逐步消失，发达的科技带给人们的是必然的幸福和前所未有的自由。对此，马尔库塞感到十分担忧，他以一个知识分子的赤诚和一个理论思想家的担当开始从更深层次对资本主义社会进行反省和批判。他以马克思的“异化劳动”为切入点，借鉴卢卡奇的“物化”概念，深入系统地批判了资本主义社会消费领域的异化现实，揭示了在五花八门的消费世界中的资本主义的意识形态虚假性。他旗帜鲜明地指出，不断异化的消费行为将使人变成物的奴隶，人们在扭曲的消费世界中得到的只是虚幻的幸福和虚假的自由。他认为消费领域的大众化和平等化现象，并不能说明资本主义社会阶级矛盾的减小和阶级差别的消失。相反，这说明资本主义社会的异化手段更加隐秘，异化程度更深。可见，马尔库塞对消费社会的资本主义本质的认识是相当深刻的，这可以为我们今天正确认识和评价资本主义社会提供理论借鉴。
第二，马尔库塞的消费异化理论揭示了消费所具有的意识形态功能，拓宽了消费研究的理论视野。
对消费领域的研究，一直是经济学和社会学的重要范畴，长期以来，学术界都侧重于研究消费所具有的经济价值和社会功能，很少有人从政治学的视野来思考消费所具有的意识形态功能。马尔库塞在研究消费异化时就融入了政治学的理论思维，揭示了消费异化所具有的意识形态功能。马尔库塞认为，在某种程度上，科学技术的进步等同于社会财富的增长，而社会财富的增长或者社会生产总值的增长又会等同于社会奴役的加强。这是因为消费具有政治整合的意识形态功能。消费可以增加人们对资本主义社会的依赖，“统治者所能提供的消费品愈多，下层人民对各种占统治地位的官僚们的依附，也就愈牢固。”[1]38同时，消费异化还可以改变人的价值观念和精神世界，使人沉醉于物质商品的享受而是失去对现实世界的思考。把人变成单向度的人，减少人们对现存资本主义社会的批判和反抗，从而维护社会的统治秩序。虽然马尔库塞的某些观念还值得商榷，但马尔库塞对消费的研究思路明显拓宽了消费研究的理论视野，对今天的消费文化理论也产生了重要影响，这是值得我们的重视和反思的。
第三，马尔库塞的消费异化理论对我国当前的社会主义现代化建设也具有重要的警醒和启示作用。
随着社会主义市场经济制度的完善，我国的生产力水平得到了极大提升，物质商品的生产变得相对充裕和丰富。随着改革开放的进一步深入，西方世界的一些价值观念和生活方式不可避免地会对我们的现实生活产生重要影响，消费主义的社会思潮也会悄无声息弥漫在我们日常生活的每个角度。马尔库塞所极力批判的消费异化现象在我们社会主义中国的今天也出现了某种程度的蔓延，各种铺张浪费、穷奢极欲的现象时有发生，这不得不引起我们的高度警觉。同时，马尔库塞认为，随着消费异化的越演越烈，人类社会的生态危机是不可避免的，这种理论警觉是值得我们重视和反思的。我国在推进社会主义现代化建设的过程中，曾经也出现过粗放式的发展历程，对资源和环境也造成了极大的浪费和污染，我们应该重视马尔库塞的这种危机警醒，重视保护环境，提高资源的利用率，在经济发展的同时，尽量做到人与自然，人与社会的和谐发展。
当然，除了看到其应有的理论价值和现实意义以外，我们也应该看到马尔库塞消费异化理论存在的历史局限和理论不足。作为西方法兰克福学派的重要代表，马尔库塞的消费异化理论确实为后人提供了许多借鉴的视角。但这并不能就说明马尔库塞消费异化理论的完美无缺。马尔库塞认为，马克思关于资本主义经济危机的论述已经过时了，资本主义真正的危机是生态危机。在这一点上，他过分看重了消费的意识形态功能和政治整合功能，忽视了资本主义私有制的社会本质，从而没有真正地把握住资本主义社会危机的根源。同时，马尔库塞认为工人阶级已经被消费异化腐蚀了，不能再作为社会革命的主要力量，社会未来的革命主体应该是那些没有被社会消费异化的无业游民和青年学生。在这一点上，马尔库塞忽视工人阶级的主体性作用，他不是像马克思一样从现实的历史条件入手来得出结论，而是从一种主观的潜意识出发，忽视了对资本主义制度现实的进一步理解和批判。所以，马尔库塞从美学和艺术入手，对扬弃消费异化所开出的处方，具有强烈的乌托邦倾向，缺乏一定的现实性和可行性。
参考文献：
消费主义论文范文
[关键词]文化消费马克思主义意识形态引导
我国文化消费在改革开放后不断发展,尤其从上个世纪九十年代以来,呈现出一片蓬勃的生机和繁荣景象;同时,我国的意识形态发展在当代表现出感性化、文化化的趋势。对文化消费作意识形态的分析和解剖,探讨其意识形态的内容和特征,以及在文化消费生活中建设意识形态,对我国文化事业的建设和发展,对引导大众文化消费都具有理论意义和现实价值。
一、文化消费的意识形态成因
人类的消费现象是和人类一起出现的,消费的历史也就是人类发展的历史;文化消费同期可以追溯到人类使用文字和各种表征符号之时。这里的文化指的是狭义的文化概念,是精神文化。文化消费中最核心的就是文化消费对象能提供给人们精神的满足和享受。因此,文化消费中消费对象即使是实体性文化商品,也一定是饱含人文精神或审美价值。
随着消费行为越来越具有现代化和后现代化意义,消费主义成为这个时代的典型逻辑,文化消费也越来越具有更丰富的内涵。在消费领域,人们通常按照消费种类和消费需求的不同,把消费划分为物质产品的消费和精神文化产品的消费。后者又常常被称作文化消费。它包含两层意思,一是对文化商品的消费,也就是说以一定物质载体为依托的实体和非实体形态出现的文化商品成为消费对象。如电影、书本、广播、电视、网络信息等。二是为文化产品的生产和发展以及消费提供非实体形态的服务,包括教育、宣传以及其他服务内容。无论哪一种文化消费,其中都渗透着意识形态的内容。
意识形态这个概念最早由法国思想家特拉西提出的,他指的是观念学的意思,研究观念的起源、本质和可靠性问题,与认识密切不相分离。黑格尔曾经介绍和批判过特拉西的意识形态理论,他没有创造德语的意识形态语词,然而他的《精神现象学》实际上就是他的意识形态理论。他站在历史的角度探讨了意识的发展过程,“教化”和“异化”思想是他对意识形态理论的贡献。马克思的意识形态概念主要体现在《德意志意识形态》中,“‘意识形态’这个词在当时主要表达被颠倒了的虚假意识。马克思恩格斯用这个术语概括在《形态》中被他们批判的对象,即以思辨哲学方式出现的使实在神秘化的哲学和观念形态,并通过对这种意识形态的批判揭示了现实资本主义的颠倒性和奥秘,初步解剖了资本主义社会”[1](P16)。意识形态还指的是统治阶级的统治思想和革命阶级的革命意识[2](P22)。
文化消费的意识形态性主要来自文化的意识形态性。原典作家马克思、恩格斯等人都将精神文化当作社会存在的意识反映,因此,在他们那里文化是意识形态的。后来学者对文化是否是意识形态的这个问题有过激烈的争论。在前苏联,有两派观点,一派以布罗夫和斯托洛维奇为代表,主张文化的本质在于其审美性。他们认为文化艺术的特性既不在其思想内容,也不在其形象形式,而在于其特殊的对象,即审美的对象,它是现实的审美属性或特质。文化艺术所具有的不是意识形态的本质,而是审美的本质。一派以波斯彼洛夫等人为代表,坚持传统的文化的本质是意识形态性的观点,他们认为不坚持文化的意识形态本质,不仅会丢掉文化艺术作品在意识形态上的倾向性,而且会丢掉其在认识上的客观性。
任何时代的精神文化产品及其服务,都无疑地反映了那个时代的社会存在和统治阶级的利益要求和统治意志。文化的意识形态来自于它是观念的上层建筑,那些类似于心理学、生物学之类的本来属于客观或中立的科学和技术,也会因为掌握科学和技术的人的立场和意志以及目标而具有了意识形态性。
文化消费的意识形态特征还来自消费文化的意识形态性。西方消费文化理论中普遍认可的观点是,消费是社会发生巨大变化的动因,也是社会巨大变化的结果;在西方社会变迁历史中,消费是决定性的社会力量和历史力量。鲍德里亚作为西方消费主义中的重要作家,主张消费已不是单纯的满足,消费的前提是物转化为符号,物从日常生活中的功用性变迁为消费时代的符号意义。消费是一个系统,“它是一种主动的集体行为,是一种约束、一种道德、一种制度。它完全是一种价值体系,具备这个概念所必需的集团一体化及社会控制功能”[3](P52)。在鲍德里亚那里,消费的意识形态性最集中表现为正视人及其欲望。一方面消费以生产力中生产逻辑的颠倒形式(即消费)进入人们的伦理和日常意识形态之中,召唤人们实现对需求、个体、享乐、丰盛等的解放;另一方面,消费的意识形态也表现为“一种约束的范畴”,即它受到消费含义的约束来消费,同时它还受到生产约束和生产周期约束的支配。人们还能在消费结果中领略到意识形态性,也就是人们在消费中感受到的,既是一种神话般的体验(超越历史和道德的体验,尤其在凡勃伦的夸富性消费中体验更加明显),又是一种自身对新型集体行为的忍受(个体不得不跟随集体进行消费,遵从集体消费的符号意义方式)。
二、文化消费的意识形态特征
意识形态总是表明一定观点、理论和思想体系的鲜明的阶级倾向性和利益性,文化消费的意识形态性也具备明显的阶级倾向性和利益性,它们在观念层次主要通过文化消费的文化观、价值观、审美观和文化消费观来体现的。
文化消费的文化观关涉的是文化产品和文化服务为谁服务的问题。在《新民主主义论》中提出新民主主义文化是民族的、科学的、大众的,后来他在《在延安文艺座谈会上的讲话》里再次重申文艺的立场问题,坚持文艺是为无产阶级和人民大众服务的。进入社会主义时期,社会主义文化的基本立场和态度是文化为社会主义服务、为人民大众服务。文化消费中也存在文化观问题。文化产品的生产制造、文化商品的销售,文化教育提供什么样的观念、培育什么样的人才等,都离不开文化观的问题。任何时代、任何国家的文化消费都渗透了文化观的基本内容。
文化观直接影响人们的文化消费旨趣和消费选择。消费者进行消费不是漫无目的或随机的,即使那些看起来漫无目的和随机的文化消费,也充满必然的消费动因。人们消费文化产品或进行文化教育,是在一定的文化观指导下,通过这些活动来获得某种感受、体验以及结论,实现一定的文化消费目的。
人们在文化消费活动中葆有的价值观影响人们对文化商品和文化服务内容的喜好,并因此构成对文化消费活动的直接评价。文化消费是消费者为了满足主体的精神需要,从文化消费过程中获得精神的愉悦感、美感以及对意义的理解和诠释,甚至通过文化消费活动明确自己的精神生活追求。不同的消费观带来的是不同的消费选择。那些希望通过文化商品来获得生理或欲望的满足感的,就更倾向于选择世俗、流俗的文化商品和文化服务内容,那些希望通过文化消费活动提升自己的精神境界和提高自己精神生活品质的,就更容易愿意选择高尚、精英、经典内容的文化商品和具有价值意义的文化服务内容。
文学艺术和文化消费活动中都包含着审美。康德主张美是无功利的,他对美的理解是,客观上美不涉及概念,无利害感,是无目的的,主观上它通过人的思维而合目的性,从而有了纯粹美、依存美和崇高等[4](P5)。美的理想是真善美的统一。黑格尔认为美学是哲学的重要组成部分,他指出理性的最高行动是一种审美行动,“美是理性的感性显现”[5](P142)。西方审美观与西方哲学的理性路线具有一致性,审美或者是想象力与客观对象的契合,或者是理性的认知方式。总之,审美是一种理性思维的活动。中国传统审美观讲究“意境”,它立足于中国传统的乡土社会生活方式,即人与自然、人与人之间是直接面对面的交往,日常社会是一个熟人社会,人们在乡土社会中生活,不会从个体自然本能欲望和普遍原则出发,而是从自身体验的现实环境来建构“美”的体系和进行审美判断的。“意境”是“道通为一”,是“天人和谐”,是普遍共同体验与具体的个人的憧憬和希望融为一体。同时意境也是美善合一的,“乐行而志清,礼修而行成,耳目聪明,血气和平,天下皆宁,美善相乐”[6],有俗语“尽善尽美”,说的也是这个意思。而当代的文化领域,正如詹姆逊在《后现代主义与文化理论》中指出的“美是一个纯粹的、没有任何商品形式的领域,而这一切在后现代主义中都结束了。在后现代主义中,由于广告,由于形象文化、无意识以及美学领域完全渗透了资本和资本的逻辑。商品化的形式在文化、艺术、无意识等领域是无处不在的”[7](P162-163)。文化商品的生产者和制作人的审美观影响文化产品的创作和生产,而消费者的审美观直接影响文化消费品和文化消费内容的选择和购买以及其他消费行为。
文化消费观通过对文化商品和文化服务内容的消费,获得精神的愉悦以及人文价值的体验,并促进社会生活方式的进步和发展,最终实现人的全面自由发展。文化消费观直接影响人们对文化消费的追求、文化消费的手段以及对文化消费的评价。追求文化消费获得愉悦以及享受没有错,然而更要追求这种愉悦和享受是精神的丰富和满足,是真理的澄明和美的追求。文化消费的精神性和高尚性不能因为愉悦和享受而被忽略或抛弃。
此外,文化消费的意识形态特征还具体表现在文化商品的制造和生产、文化消费市场以及文化消费者的主体选择上。
首先,文化消费中文化商品的制造和生产,总是与一定的社会意义、社会目的相联系。不承载任何意义和价值目标的文化商品是不存在的,就是那些看似纯粹娱乐的文化商品,只不过力图向受众表明本商品没有控制和教化的意思,而是可以被你娱乐和被你享受甚至被你控制的。这样的隐喻本身具有了意识形态的意旨。其次,文化消费市场是被制造和倡导的。真实的文化消费市场应该是公众实际的文化消费需求,然而这些在今天也发生了很多变化,人们的文化消费需求变成由他人、由媒体告知,你才以梦中人惊醒的样态具有了某种文化消费需求。这种消费需求也许不是你需要的,因此它更多地是一种虚假的消费需求。社会地位、时尚、流行等这些符号旨趣成为倡导文化消费市场的元素。模仿是人的内在的机能,人们在文化消费中也很容易进行模仿,这是文化消费市场可以被制造和倡导的重要原因。最后,文化消费者的主体选择也是可以被影响的。文化消费者的主体选择,说的是消费者在消费文化商品时候,可以自由地按照自己的观点、想法、需求等来进行商品选择。看起来消费者可以任意地进行文化商品的选择,实际上主体的选择也是受到各种因素的影响。一是消费者的经济条件,尤其那些需要支付不菲的金钱的文化商品。二是消费者的知识体系和思想观念以及其价值观、世界观和人生观。不同知识水平的文化消费者对文化商品的挑选是不太一样的,即使选择了同样的文化商品,他们对文化商品的认识和理解也可能是不一样的。不同思想观点的人也会有不同的选择。那些注重传统伦理的人更多地喜欢儒家经典,而那些追求自由、解放的人,更多地愿意去购买和阅读启蒙作品和体现马克思主义思想的作品。三是消费者的情感方式也影响他的消费选择。情感外露的人更多地愿意那些互动和可以参与的文化消费活动,而情感内敛的消费者则愿意选择阅读或独自观看等方式来参与文化生活。
三、文化消费中的意识形态建设
文化消费的意识形态特征昭示了意识形态与文化消费之间不可分离的亲密亲缘关系。这种亲缘关系表现在两个方面。一方面是意识形态对文化消费具有方向性引导的意义。可以说什么样的意识形态,就会引导什么样的文化消费。意识形态里最本质的东西就是价值观念和核心价值体系。推崇个人主义的价值观念和由此而来的价值体系,自然也会在文化消费领域里张扬个性,追求个人利益的最大满足,尽管它们也会维护公众利益和安全,然而为他人和众人服务归根结底是为了个人利益的实现。而信奉共产主义和集体主义,以及建立在现实个人基础上的人类自由平等理想的马克思主义意识形态,它的基本价值体系是社会主义核心价值体系,即坚持马克思主义的指导思想,坚持中国特色的社会主义理想,坚持发展爱国主义的民族精神和与时俱进的时代创新精神,坚持社会主义的荣誉观,必然倡导积极、健康的文化消费方式,一方面引导人们在健康的文化消费活动中获得愉悦和美感,保持身心健康发展,同时提倡在文化消费过程中实现个人和社会的和谐统一,为人类文明进步作出努力和贡献。个人的生活和社会生活是统一的,个人的愉悦和审美和社会的总体观念也是一致的,个人的进步是社会进步的基本构成。
另一方面,文化消费方式不仅反映了人们的生活方式,而且也清楚地反映了这个社会主流意识形态的本质。意识形态的本质在不同时期,其反映的方式是不同的,在战火纷飞的年代,在阶级斗争你死我活的激烈时期,阶级立场和站在哪个阶级的队伍里,为谁作战、为谁说话、为谁生产和服务,都是清晰明了的,可以鲜明地显示意识形态的特征;而在和平建设时期,尤其在今天,意识形态的斗争主要转移到文化领域中来,那么文化生活和文化消费推崇的观念和生活方式的不同也能明确地显示出不同意识形态的本质。文化为谁服务,文化消费方式是极大追求个人的快乐和所谓幸福感,还是追求个人和社会一致的快乐和幸福感;社会是给少数人提供文化消费的极大满足还是尽最大可能给人民提供健康活泼的文化消费内容;诸如此类不仅仅是文化消费活动本身,更是意识形态的存在和表达方式。
文化消费本身具有丰富广袤的个性的。既要充分发展文化消费自身的个性,也要坚持和加强马克思主义意识形态对其进行观念的引导和制度层面的有效管理和建设,以及坚持在实践层面贯彻执行引导和管理。
首先,从观念层面坚持马克思主义意识形态对文化消费领域的主导地位。坚持马克思主义意识形态对文化消费领域的引导,推崇马克思主义的文化观、价值观、审美观以及文化消费观,这是意识形态在我国文化消费领域必须解决的基本问题。马克思主义坚持文化为人民服务、为社会主义服务的基本方向,坚持百花齐放、百家争鸣的文化方针,坚持所说的文化要反映贴近人民生活的内容,以群众喜闻乐见的形式来表达的基本方法。文化消费领域中人们消费精神文化商品,接受提供给他们的精神文化服务(包括文化教育)等,必然自觉或不自觉地受到那些文化商品、文化服务中蕴藏的意识形态观念的影响。一部曲折动人或催人泪下或令人回味无穷的影片,提倡什么、弘扬什么、宣传什么,反对什么、鄙视什么、抨击什么,表达什么样的价值观、审美观、人生观、艺术观、社会观、世界观,都能被观众或受众感知和领悟,接受、认同或否定、抗议;而优秀的影片总是彰扬积极的人生和赞赏人类进步,推崇小我在无私的大我中实现自身价值,在美的境界里感悟真谛,从而使身心得到洗涤和升华,在人的全面自由发展的理想道路上前进。当然艺术的手法是多种多样的,可以正面弘扬,也可以反面讽喻;可以直白,也可以旁白或隐喻等,然而最基础的东西即意识形态赋予的价值观念是不会改变的。
其次,从制度层面保证马克思主义意识形态对文化消费领域的引导。要想坚持马克思主义意识形态在文化消费领域的主导地位,就需要有阵地意识,占领这个领域,守住这块阵地,并且不断扩大和延伸战果。然而要实现这种占领和坚守,不仅要从观念层面引导和渗透,而且同时要从制度层面来保障它的引导,也就是要从法律、法规建设等层面来管理文化消费活动,尤其是对文化商品、文化消费市场以及文化商品的制作和销售等环节进行管理。法律建设的基本要求是既要管理文化消费活动,也要适应文化消费生活的发展,因此实践生活中那些新问题新现象则需要制定新的相关法律或在社会道德领域里规约,而那些不适应时代和社会以及文化发展的法律条文要修改或废弃。文化消费领域中的问题是适用全国性法规还是地方性法规,是适用法律途径还是采取行政管理手段,都是制度层面来解决的问题。
最后,马克思主义意识形态要在实践层面实现对文化消费的引导和管理。要真正做到马克思主义意识形态对文化消费的引导和管理,使得人们认同和接受马克思主义意识形态的引导和管理,必须做到理论和实践的一致,观念的引导和实际行为的统一。至于那些说的一套,做的另一套,或者观念上在引导,而实际管理方面则是放任自流,那么马克思主义意识形态引导文化消费都是水中月镜中花,也都是空话。能在具体实际事务中引导和管理文化消费生活,对管理者们也提出了很高要求。
马克思主义意识形态理论建设是一项伟大工程,要使得它在文化消费领域中绽放异彩,开成璀璨之芭,既需要我们不断丰富发展文化消费的特性和个性,也需要我们不断推动马克思主义意识形态理论的建设创新,从而促进二者的融合和有机统一。
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