儒家和道家思想的核心范例(3篇)

儒家和道家思想的核心范文

关键词:儒家思想;社会主义核心价值观;内涵;关系

作为社会主义价值体系中的重要组成部分，社会主义核心价值观体现出其核心特征。实际上，社会主义核心价值观是马克思价值观念、西方价值观念以及中国传统文化思想相融合的结果。作为中国传统文化的重要代表，儒家思想在社会主义核心价值观中具有不可替代的重要作用。在社会主义核心价值观发展过程中，需要认识到儒家思想在其中的关键地位，从优秀儒家思想为出发点，有效转化社会主义现代化发展观念，为构建社会主义和谐社会，实现中华民族伟大复兴提供理念支持。

一、儒家思想基本内涵

在社会主义核心价值观发展过程中，与之相关的儒家思想主要包含两方面内容，就是大同社会以及敬祖爱国。儒家思想中，非常重要的内容就是重视现实，对于玄学持有消极不认同的态度。但是在战国末期的《礼记》中却详细描述了儒家对未来社会的构想，是儒学经典，也是儒家思想中较为少见的内容。在《礼运》中详细描述了五帝背景之下的社会发展，构成了“大同”社会图景，儒家“大同”思想应运而生。在“大同”思想中，社会是一个以农业经济为主的公有制社会，社会的总原则就是“天下为公”，在这样的社会环境下，人们都充分发挥自身能力，最终的劳动成果以及社会财富属于共有，社会全体成员共享，共同构建了幸福美满、团结友爱的社会环境。从另外一个角度分析来看，儒家思想讲求“仁”，也就是“仁者爱人”，实际上就是坚持“以人为本”的人本主义理念，重视对人的爱护以及尊重，根据这个理念逐渐派生出来了仁义礼智信等等，构建了社会主义核心价值观。通过社会道德理念社会化以及实践化，使得道德理念深入到日常生活中。

二、社会主义核心价值观内涵

作为社会主义核心价值体系的重要内核，社会主义核心价值观对社会主义现代化建设具有不可替代的重要作用。党的十提出了社会主义核心价值观的二十四字基本内容，分别为“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”。在社会主义现代化建设过程中，坚持“富强”、“民主”、“文明”、“和谐”属于社会主义现代化建设理念的最高层次。“自由”、“平等”、“公正”、“法治”实际上是对社会主义核心价值观念的基本概括，是对社会主义社会建设的有效诠释;在公民道德教育中，则需要从个人角度出发，坚持“爱国”、“敬业”、“诚信”、“友善”，构建社会道德评价体系。总之，对社会主义现代化建设具有非常重要的作用，为社会主义现代化建设提供了理念以及信仰指导。

三、儒家思想与社会主义核心价值观关系分析

(一)直接、明确的关系

从国家层面的角度分析来看，社会主义核心价值观在于人民福祉，无论是国家，还是个人，国家与人民二者是密不可分的关系，儒家思想中不仅坚持爱民，还坚持爱国思想。儒家文化是中华文化发展的重要源泉，在历史上具有十分重要的作用，在构建社会主义核心价值观理念中具有十分重要的作用。任何一种价值观念都具备牢固的理论基石，这就需要尊重传统文化，保持自身精神命脉。在培养社会主义核心价值观过程中，需要坚持儒家思想理论依托的作用，明确儒家思想与社会主义核心价值观二者之间的关系，为构建社会主义和谐社会提供精神基础。新媒体时代不断发展促使文化传播以及文化交流速度不断加快，这就需要重视宣传中国儒家思想文化，同时还需要认识到西方文化对我国文化的巨大冲击，明确自身价值观念以及精神观念，构建中国特色核心价值体系。在社会主义核心价值观建设过程中，需要坚持儒家思想在其中的主体地位，避免出现对西方传统价值观念上的照抄和照搬，坚持“取其精华去其糟粕”的原则，实现优秀西方文化与中国传统儒家文化之间的有效结合，为社会主义现代化建设提供借鉴经验。

(二)一脉相承的关系

儒家思想与社会主义核心价值观属于相辅相成，是继承、发展的关系。在社会主义核心价值观中，坚持“自由”、“平等”、“公正”、“法治”，这些是儒家思想中并不具备的，但是儒家思想中的“仁”等精神却为社会主义核心价值观的发展提供价值引导。在儒家思想文化继承过程中，需要坚持“取其精华去其糟粕”的原则，从国家、公民以及社会三个角度着手来阐释社会主义社会建设目标，这样能够有效继承中国传统思想文化精神。诸如，宣扬“仁者爱人”理念，在社会主义核心价值观中坚持“民主”、“富强”等理论，体现出中国传统价值追求，继承中国传统文化，构建社会主义核心价值观。此外，在儒家思想中具有“礼”的思想，但是其更多应用于封建等级秩序的维护，在构建社会主义核心价值观过程中，可以摒弃“礼”中蕴含的政治功能，发挥在人与人之间相互尊重的关系，完善社会主义核心价值观。总之，在构建社会主义核心价值观过程中，需要概括中国传统价值观念，整合现代化价值体系，实现儒家思想、社会主义核心价值观的继承以及延伸，二者属于同一体系，二者相辅相成，有利于构建社会主义和谐社会。

(三)辩证统一的关系

中国五千年历史长河中，儒家思想具有不可替代的重要作用，民本思想对我国具有至关重要的作用。孟子把君与民之间的关系恰如其分的比喻成舟与水的关系，生动体现出民本思想。中国传统价值观念中生动体现出人民群众利于与国家发展之间的重要观念，民本思想在社会主义核心价值观建设过程中具有十分重要的作用。作为国家精神发展的重要根基，文化需要发挥价值观载体地位，坚持辩证统一的观点，结合社会发展特点，有效概括时代特点，构建出更加完整、更加完善的系统化价值体系，坚持博采众长的原则，创新发展社会主义核心价值观。作为中国传统文化中的主流思想，儒家思想在社会主义核心价值观中居于核心地位，对中国文化发展具有非常重要的影响。在儒家思想中，坚持“仁”的核心地位，实现仁、义、礼、智、信等融合，在儒家思想文化基础上构建社会主义核心价值观。实际上，儒家思想中对“文明”、“和谐”、“友善”等思想进行详尽论述，充分了解儒家文化思想，寻求思想观念上的共鸣，对践行社会主义核心价值观具有现实意义。本文对儒家思想与社会主义核心价值观的关系进行论事，强化社会主义核心价值观理论，为构建社会主义核心价值观提供理念支持。

参考文献

〔1〕乔芬，魏继承，赵小英．儒家“明德”思想的现代价值及启示———基于大学生社会主义核心价值观现状的思考〔J〕．石家庄职业技术学院学报，2015．27(05):47－49．

〔2〕袁景．中国传统儒家伦理思想与社会主义核心价值观内化研究〔J〕．广西社会科学，2015(05):203－206．

〔3〕陈巧玲，范雨佳．社会主义核心价值观的儒家思想渊源探究〔J〕．传播与版权，2014(08):104－105．

〔4〕沈小勇．儒家人文思想与当代青年核心价值观教育〔J〕．青年学报，2015(04):28－31．

儒家和道家思想的核心范文篇2

［关键词］新加坡；思想道德教育；儒家思想；和谐

［中图分类号］G416［文献标识码］A［文章编号］1005-3115（2009）10-0108-03

一、新加坡的思想道德教育

新加坡地处欧亚两洲的交通要冲，深受东、西方文化的影响。独立后，新加坡人种复杂、多样，价值观念呈现多样化趋势。为了避免矛盾和纠纷，统一国民思想，发展经济建设，新加坡政府认识到必须加强对国民的思想道德建设。

（一）儒家伦理教育

20世纪80年代以后，新加坡文化建设的目标转向重振传统文化、弘扬东方美德、抗拒西方颓废思想。新加坡政府认为，在华人占主体的社会中，提倡中国传统文化有利于增强华人主体对新加坡的认同感和归属感，但是这种中国传统文化应该是被新加坡化的文化。例如，新加坡将“五伦”观念做了修改，把“父子”改为“父母与子女”，把“君臣”改为“国家和人民”，把“兄弟”改为“兄弟姐妹”，并对“五伦”的内容赋予了现代解释，如强调男女平等、强调国家领袖和普通民众都应该对对方尽职尽责等。具体的教化内容包括：强化国家意识，坚持爱国教育、忠孝仁爱、礼义廉耻，实施德治教育、民本教育以及家庭教育等等。为了使儒家思想更深入人心，新加坡政府不但在20世纪80年代开展了儒家思想现代化研究，而且从那时起，也在各级各类学校中开设了儒家思想的核心课程，以使儒家思想在青少年心中扎根，为全社会普遍接受其共同价值观奠定思想基础。

（二）共同价值观教育

李光耀曾说：“如果伦理和道德价值观的水准低落，新加坡就会走下坡路。因此，我们是否能维持稳定和保持我们的优势，问题不在经济发展方面，而是在于社会道德的结构。”①新加坡政府认识到，国家的长治久安必须要有全社会和各民族认可的共同价值观。于是，新加坡政府提出，必须在全社会建立共同价值观。这一提议在社会各阶层人士中进行了广泛而深刻的讨论。经过认真讨论和辨析，新加坡人对此形成了基本的共识，并且制定了《共同价值观白皮书》，于1991年提交国会正式修订通过。这就是著名的新加坡五大价值观：国家至上，社会为先；家庭为根，社会为本；关怀扶持，尊重个人；求同存异，协商共识；种族和谐，宗教宽容。共同价值观是在博采新加坡各种族价值观念共同精华的基础上提出来的，它既包括了东方文化的传统价值，又确定了作为一个独立国家所应具有的基本价值取向。

（三）品格教育

作为思想道德教育的一项重要内容，近年来，新加坡各级学校中普遍重视学生的品格教育，培养学生爱国、诚实、勇敢、善良等好品质。新加坡淡马锡理工学院院长拉保绍曾说：“品格教育课程通过个案、讨论和郊游等方式将廉洁、进取、毅力、关怀、合作与尊重别人的价值观传递给学生。这些价值观不但对学生的将来有所帮助，在个性发展上也将终身受用无穷。”②新加坡品格教育的目的是培养学生的爱心和责任感，在实际的教育实践中，这种品格教育取得了很好的效果。

（四）国民教育

新加坡的国民教育始于1988年，当时国民教育被政府定为国家教育政策的三大措施之一。新加坡前总理吴作栋指出：“国民教育，应该培养出共同的国家意识，使学生了解我们的过去对今日和将来的影响。国民教育必须双管齐下，兼顾到认知和情感。”③在国民教育政策指导下，新加坡的思想道德教育进行了新一轮的改革，通过正规课程与非正规课程推展国民教育，对学生灌输政府所提供的为国尽忠的价值观念，使学生成为一个对国家的发展做出贡献的人。

以儒家伦理为核心的思想道德教育在新加坡取得了丰硕的成果。独立后的新加坡，坚持在“技术上依赖西方”、“精神上固守东方”，高度重视以儒家伦理为核心的公民道德教育。新加坡前教育部部长陈庆炎博士在国会上说：“儒家思想中的许多要点是放诸四海皆准的，在制定公民道德教育课程时，没有理由不把儒家思想的精华吸收在内。”③始于20世纪80年代的“新加坡模式”的儒学运动是其对儒家思想的一次创新点。从那时起，新加坡也在各级各类学校中开设了儒家思想的核心课程。除了在课堂上向学生灌输儒家思想外，新加坡政府及其学校还在社会上开展各种儒家伦理的教化实践活动，使儒家伦理与新加坡的公民道德教化紧密地结合在一起。如：新加坡政府倡导的“新八德”以及共同价值观运动等，都是对儒家思想的重新改造、批判与继承。

新加坡以儒家伦理价值追求为基本精神，强调正直、诚实、忠诚、信任、同情心和责任感这些核心价值，同时吸收西方的科学精神和其他民族气质，形成了一种视野开阔、立足国情、求同存异、强调特色的总体特征。新加坡创造的现代化模式，否定并粉碎了韦伯关于儒家文化不能产生资本主义的命题和“东方世界注定不得现代化”的断言。

二、新加坡思想道德教育的启示与借鉴

纵观新加坡的思想道德教育，笔者最大的感触就是中国传统的儒家思想在经历了批判、改造和转化后，可以化解西方文化的不足，成为现代化的精神动力。目前在我国，在马克思主义占据统治地位的整个文化意识形态里，如何找到传统的儒家伦理与马克思主义这两种文化的结合点，使二者兼容并蓄、共同发展，成为现代化征途中的一股强大精神动力，是每一位思想政治工作者必须努力的一项重大任务。

（一）增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力

党的十七大报告指出：“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。”在我国，马克思主义处于社会主义价值体系的核心地位，是社会主义意识形态的本质体现。因此，要增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力就必须增强马克思主义的吸引力和凝聚力。马克思主义发展史证明，马克思主义只有体现民族性才能大放真理的光芒。我国是一个民族文化历史悠久的国家，以儒家文化为主的中华传统文明正可以成为马克思主义向历史更深处拓展的文化动力。

（二）儒家经典教育理论与马克思主义理论作为两种文化并无冲突，能够和谐发展

自中国共产党执政以来，马克思主义就在我国思想文化领域处于核心地位。在我国社会主义和谐文化的建设中，最关键的是要处理好中华传统的儒家文化与马克思主义的关系。在《马克思恩格斯全集》开卷首篇文章中，马克思就严厉抨击普鲁士的书报检查制度，他风趣地说：“你们赞美大自然悦人心目的千变万化和无穷无尽的丰富宝藏，你们并不要求玫瑰花和紫罗兰散发出同样的芳香，但你们为什么却要求世界上最丰富的东西――精神只能有一种存在形式呢？我是一个幽默家，可是法律却命令我用严肃的笔调。我是一个激情的人，可是法律却指定我用谦逊的风格。没有色彩就是这种自由惟一许可的色彩。每一滴露水在太阳的照耀下都闪耀着无穷无尽的色彩。但是精神的太阳，无论它照耀着多少个体，无论它照耀着什么事物，却只准产生一种色彩，就是官方的色彩！精神的最主要的表现形式是欢乐、光明，但你们却要使阴暗成为精神的惟一合法的表现形式；精神只能披着黑色的衣服，可是自然界却没有一枝黑色的花朵。”⑤由此可见，马克思主义在对待人类思想文明的态度上表现出很大的包容性。同时，这段话也科学地启示我们如何对待人类的精神产品。

马克思主义之所以能在中国传播并为中国的民众所接受，一个很大的原因在于儒家文化中的中庸之道、“中和”理想和马克思主义所奋斗的社会理想不谋而合。由此，以儒家伦理为主的中华传统文明是马克思主义在中国传播与发展，并为人们选择和接受的思想文化基础，是马克思主义中国化的文化基因。

实践雄辩地证明，儒家经典教育理论与马克思主义理论并无冲突，只有大力发扬并重视中华传统美德，才能使马克思主义更好地发展，同时，马克思主义也给予儒家伦理现代化以新鲜血液。这两种文化的和谐发展无疑对于我们构建社会主义和谐社会具有重大的意义。

（三）吸收、弘扬儒家伦理的精华，不断充实、完善思想道德教育的内容

李光耀曾指出：“在我管理新加坡的经历中，特别是1959~1969年的这几年，使我相信，如果大部分新加坡人没有儒学精神，我们很难克服我们的困难和挫折。”⑥新加坡的实践也证明了儒家思想缝合了东方社会在工业化进程中以及西方文化全球蔓延中所出现的文化裂痕。中国是东方文化的发源地，虽然儒家思想的一部分内容已经不合时代的要求，但是儒家伦理中作为民族文化精华部分的道德和价值观仍然是我们中华民族文化宝库中的珍贵财富。在对待儒家伦理的态度与做法上，我们不能像泼洗澡水时连同婴儿也一起泼掉。所以在德育内容的设置上，我们应该取其精华，弃其糟粕，对儒家思想要有时代的更新，不断充实其内容，实现传统观念和范畴的现代化改变，使之成为我国现代化进程中的精神动源。

（四）赋予“忠”以时代特色，加强爱国主义教育

新加坡政府特别强调“八德”中的“忠”――爱国，并结合自身的特点进行各种途径的爱国主义教育，突出强调国家和社会的利益，增强了民族凝聚力，激发了民族自豪感，鼓舞了各民族为新加坡的繁荣而团结奋斗，充分体现了爱国主义的感召力。自古以来，儒家就十分推崇“国家兴亡，匹夫有责”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”等为国担忧、报效祖国的精神境界。我国正处于社会主义现代化的关键时期，也要一如既往地进行和加强爱国主义教育。首先，爱国主义教育要深入到广大的农村。我国是一个农村人口占主体的国家，这也是我国的国情，因此，进行爱国主义教育也必须从这一实际出发。其次，要激发广大民众的爱国心与爱国热情。这种热情需要理性的指导，体现在实际行动中则表现为理性的爱国。再次，爱国主义教育要从小进行，尤其要在中小学生群体中大力宣扬爱国主义，使他们从小就树立国家意识，从而为中华民族的伟大复兴不断努力奋斗。

［注释］

①④⑥赵康太、李英华：《中国传统思想道德与东南亚伦理》，中国社会科学出版社2007年版。

儒家和道家思想的核心范文

一个民族和国家价值观的形成与发展，“往往起源于本国的某一传统文化资质与资源，并随着时代和社会的变化与需求，逐步扩大、改进、改造，以成为一个新的、适合当下人们需要的价值体系。”儒家思想博大精深、内涵丰富，它强调传统道德文明，弘扬人文道德精神。我们应有效借鉴儒家思想之精华，与时俱进，将理想与信念建立在对社会和他人的关爱上，构建社会主义和谐社会，重塑人们的精神家园。

一、功能定位：儒家思想的当代意义

(一)儒家思想是追求和实现中国政治和谐的价值取向

儒家思想是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系。这种思想在21世纪中国的政治文化上，体现在追求以“和谐”为中心的执政理念、加强和创新社会管理、以德治国等方面，这体现了中国以传统文化为基础来构建社会民众的共同价值观和凝聚人们对国家的向心力。

(二)儒家思想是构建社会主义核心价值观的根本基石

两千多年来，儒家思想被统治者加以过滤使用，并将其推行于社会，形成整个社会的道德标准，随着历代统治者的不断推行，儒家思想自觉或不自觉地渗透到社会的每一个角落和每个人的日常生活中。构建社会主义核心价值体系，必须以传统文化为前提，在此基础上推陈出新。

(三)儒家思想是规范人们思想行为的强大力量

文化传统深植于生活在其文化圈内的人的心中和行为中，使其不自觉地表现出该文化的烙印，这是一种无法抗拒的客观事实。作为影响深远的儒家思想，无论其精华还是糟粕均渗透在中国人的血脉中，深深融化在中华民族的思想意识和行为规范中，直接间接地或自觉不自觉地影响、支配甚至主宰着今天的人们。

二、精神内涵：儒家思想的核心价值

(一)以和为用：儒家思想文化的基本取向

“和”是儒学传统的一个重要价值。孔子将“和”视为做人处事的重要标准，提出“礼之用，和为贵”。意即，礼制最为可贵的作用是营造和谐有序的秩序。他还提出“君子和而不同，小人同而不和”。孟子也曾论说，“天时不如地利，地利不如人和”。“和而不同”充满了大智大慧的深刻哲理。

“和”，一是主张多样;二是主张平衡。对不同的意见，不同的事物，持一种宽容的态度，“同归而殊途，一致而百虑”，提倡宽厚之德，发扬包容万物、兼收并蓄、淳厚中和的“厚德载物”的博大精神。

从孔子生活的年代去考察孔子的“和”思想，“和”者，止息纷争，没有战争之乱。“和”的思想透露出对人的关怀和“以人为本”的精神理念，“和”的践行需要妥协的精神，以“仁爱之心”行“和”之行为，也是社会走向和谐与文明的必由之路，这给人们提供了更深刻、更丰富的思想启示。

(二)以仁为体：人类思想观念的道德基础

“仁”既是孔子修己治人的根本原理，也是孔子实践道德的最高原理。孔子第一次提出了“仁者，人也”“仁者爱人”的人本主义哲学命题。在儒家看来，“仁”是血缘亲情的显发和推广，由爱父母兄弟推及社会其他人。其表现形式有两种，一是自爱;二是爱人。孔子认为，仅仅洁身自好还不足以构成“仁”，只有走向“爱人”，才算是“仁”。同时，从“爱人”出发，孔子提出了“忠恕之道”。所谓“忠”，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。所谓恕，就是“己所不欲，勿施于人”。所谓“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

儒家所有的其他品德都是“仁”这个核心的发端。温家宝总理曾谈到道德的两层含义：一个就是仁者爱人;一个就是己所不欲，勿施于人。这实际上都是儒家的仁爱思想，也是我们每一个人道德生命的根本。

(三)以中为本：自我管理范畴的道德标准

“中庸”是中国儒家道德智慧之精髓。在儒家思想中，“中庸之为德，其至矣乎。”中庸是最完美的道德，是一种最高的德性，言行符合中庸之道，才能真正把握“道”，才能进入圣贤之列。如果人能够呵护好自己的德性，能够慎独，能够恪守中道，那么天地万物就能各归其道。

儒家的中庸即致“中和”。“中”者，即合理适度，是事物的自然法则。“中和”之德使万物各得其所。“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中和者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”“中”强调不可走极端，适中即可，“中”也是相对于过与不及而言的尺度的适中，中也强调矛盾的调和。对人而言，中庸思想要求人的任何思想言行都要随时处中、要适度。

三、本质超越：当代社会核心价值观的构建

(一)弘扬儒家“和孝悌”的思想，加强家庭美德建设

儒家十分重视家庭的建构，家庭作为社会的基本单位，是社会生产的最小单位，所以规范家庭秩序，形成和谐的家庭秩序至关重要。《礼记·大学》中“所谓治国必先齐其家者：其家不可教，而能教人者，无之。”从中可以看出家庭的重要性，孔子提倡“夫妇和”“为人子，止于孝;为人父，止于慈”“兄友弟恭”等。构成了家庭秩序基本的准则，并且这些准则深刻地影响着当今的人们。

传统伦理规范非常重视孝的地位。有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”《孝经·开宗明义章》也说：“夫孝，德之本也。”今天，中国人的传统家庭美德和孝悌，已大打折扣或被遗忘——父母娇惯子女，子女不能独立，甚至有些人虐待父母亲。

“百善孝为先”。儒家对于家庭关系问题的理论构成我们对家庭认识的主要渊源，“和孝悌”有利于和谐的家庭氛围和良好的社会风气的营造。“和孝悌”也有当个人与他人发生矛盾时应采取宽容、谦让态度的涵义，这样不但有利于形成和睦的家庭关系，也有利于建立和谐协调的人际关系和良好的社会秩序，更有助于使我们家庭和整个社会形成强大的凝聚力。因此我们应积极借鉴儒家“和孝悌”的思想，构建尊老爱幼、夫妻和睦、勤俭持家、邻里互帮的家庭美德。

(二)汲取儒家“中庸之道”的思想，提高个人的品德修养

胡锦涛总书记曾指出：“一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。”当前，传统道德面临严峻挑战，拜金主义、个人主义、享乐主义等腐朽落后的价值观有所泛滥，并且在市场经济发展和社会转型时期变得越来越严重。我们急需合理借鉴包含着平衡和谐思想与智慧的“中庸之道”，提升每一个社会成员的自我修养，实现每一个社会成员的自我完善，妥善化解当前我们所面临的道德危机。

儒家思想明确地把“中庸”看作最高的道德准则，所倡导的“处中道”“致中和”“行中庸”的思想给我们提供了属于自我管理范畴的道德修养准则方法，不仅提示人们为人处世要不偏激、不保守，要持中而立、中道而行，而且是对自我和世界的一种反思和超越。

(三)遵循儒家“讲信修睦”的思想，深化职业道德建设

人无诚信则无以立足，行事则无以通达。在当前社会中，构建社会主义核心价值观需要推行“讲信修睦”的思想。在2012年通过的《民事诉讼法》中，将“诚实信用”作为民事活动的基本原则。在儒家伦理中，诚实守信是“立身之本”“立政之本”“进德修业之本”。孔子提倡“言忠信，行笃敬”，还把“言必信，行必果”作为规范弟子言行的基本要求。

诚实守信，是当今社会人们最基本的职业道德。谷建恩教授曾指出：积极倡导“诚信”的价值取向，把传统文化的“信”、市场经济的“诚信”统一于马克思主义的“实事求是”之中，将富有生命力的文化精华和社会主义市场经济规则规范结合起来，构建社会主义核心价值体系。

(四)汲取儒家“仁者爱人”思想，强化社会公德建设

“仁”是儒家思想的核心和基础，仁德是传统伦理道德的一条主线。孔子提出“仁者爱人”“推己及人”“己欲立而立人，己欲达而达人”等，归纳和概括起来就是人们要有友善、宽容、助人之心，不可过分强求别人，应设身处地为他人着想。儒家的这些思想，闪耀着人性、正义和公正的光芒。将儒家的“仁爱”精神作为社会道德予以推广，培养人们之间互相关爱、同情他人的恻隐之心，从而保证做到“己所不欲，勿施于人”，实现“己欲立而立人，己欲达而达人”的目标，形成文明礼貌、奉公守法、助人为乐、爱护公物、保护环境的美好社会公德。